原天地隂陽之化生，實生民性命之根本，善把握補救之妙用，誠吾道代天之大權，使我於此而見理不真，則加冰用湯，反成戕賊，害有不可勝言者。予自初年，嘗讀硃丹谿陽有餘隂不足論，未嘗不服其高見，自吾漸立以來，則疑信相半矣。又自不惑以來，則始知其大謬矣。故予於《類經·求正錄》中，附有大寶論一篇，正所以救其謬也。然常恐見淺言偏，遺殃後世，每懷疑懼，而望正高明者，久矣。不意付梓數載，斧削無聞，見信明賢，庶竊自慰。玆於丙子之夏，始得神交一友，傳訓數言，詢其姓氏，知爲三吳之李氏也。誦其《指南》，則曰∶陽常有餘，隂常不足，此自丹谿之確論。而玆張子迺反謂陽常不足，隂常有餘，何至相反若此？而自是其是，豈矯強以自歟？抑別有所本歟？姑無勞口吻以辨其孰是孰非，第以人事証之，則是非立見矣。如人自有生以來，男必十六而精始通，女必十四而經始至；及其衰也，男精竭於八八，女血淨於七七。凡精血既去而人猶賴以不死者，惟此氣耳。夫氣爲陽，精血隂也，精血之來，既遲在氣後，精血之去，又早在氣先，可見精已無而氣猶在，此非隂常不足，陽常有餘之明騐乎？以是知先賢之金石本非謬，而後學之輕妄何容易也。予聞此說，益增悲歎。悲之者，悲此言之易動人聽，而無不擊節稱善也。紫可亂硃，莫此爲甚，使不辨明，將令人長夢不醒，而性命所系非渺小，是可悲也。悲已而喜，喜之者，喜至道之精微，不經駁正，終不昭明，幸因其說，得啓此耑而得解此惑，是可喜也。今即李子之言以辨之。如其以精爲隂，以氣爲陽，本非誣也。第其所覰在眉睫，則未免錯認麪目，而呼張作李矣。不知精即水也，水即陽也。若以水火言，則水誠隂也，火誠陽也；若以化生言，則萬物之生，其初皆水，先天後天，皆本於是，而水即陽之化也。何以見之？如水在五行則生於一天，水在六氣，則屬乎太陽，此水之爲隂否？又若精在人身，精盛則陽強，精衰則陽痿，此精之爲隂否？再若養生家所重者，惟曰純陽，純陽之陽，以精言也。精若滲漏，何陽之有。此又精之爲隂否？又丹書雲∶分陽未盡則不死，分隂未盡則不仙，亦言仙必純陽也。若據李子之說，則但盡泄其精，便成純陽，學仙之法豈不易乎？誠可哂也！蓋李子之見，但見隂陽之一竅，未見隂陽之全躰。夫隂陽之道，以綱言之，則位育天地；以目言之，則縷析鞦毫，至大至小，無往而非其化也。若以清濁對待言，則氣爲陽，精爲隂，此亦隂陽之一目也。若以死生聚散言，則凡精血之生皆爲陽，氣得陽則生，失陽則死，此實性命之化源，隂陽之大綱也。人之生也，譬諸草木。草木之初，其生苗也，繼而生枝葉，再而生花實，及其衰也，花實落而枝葉存，以漸而凋也。此草木之盛衰有時，故曰生長化收藏，而候有不同也。人之生也，亦猶是耳，初而生嬰孩，繼而生精血，再而生子女，及其衰也，精血去而形猶存，以漸而終也。此人生之盛衰亦有其時，故曰生長壯老已，而年有不同也。然則自幼至老，凡在生者，無非生氣爲之主，而一生之生氣，何莫非陽氣爲之主，而但有國中之異耳。若以人之精至爲隂至，豈花果之成，亦草木之隂至耶？而枝葉未凋，即草木之陽在耶？且陽氣在人，即人人百嵗，亦不過得分內之天年，而今見百人之中，凡盡天年而終者果得其幾？此其夭而不及者，皆非生氣之不及耶，而何以見陽之有餘也？陽強則壽，陽衰則夭，又何以見陽之有餘也？難得而易失者，惟此陽氣，既失而難複者，亦惟此陽氣，又何以見陽之有餘也？觀天年篇曰∶“人生百嵗，五髒皆虛，神氣皆去，形骸獨居而終矣。夫形，隂也；神氣，陽也，神氣去而形猶存，此正陽常不足之結侷也。而可謂陽常有餘乎？至若精氣之隂陽，有可分言者，有不可分言者。可分者，如前雲清濁對待之謂也；不可分者，如脩鍊家以精氣神爲三寶。蓋先天之氣，由神以化氣化精。後天之氣，由精以化氣化神。是三者之化生，互以爲根，本同一氣，此所以爲不可分也。故有善治精者，能使精中生氣，善治氣者，能使氣中生精。此自有可分不可分之妙用也。再若寒熱之隂陽，則不可不分。蓋寒性如冰，熱性如炭，冰炭不謀，奚堪妄用？予故曰∶精氣之隂陽有不可離，寒熱之隂陽有不可混，此毉家最切之法言也。且精血之隂陽，言稟賦之元氣也；寒熱之隂陽，言病治之葯餌也。今欲以不足之元陽，認作有餘而雲火，則相習以苦寒之劣物，用爲補劑以滋隂，嗟嗟！牛山有限之生氣，果能堪此無窮之隂剝否？啞子喫黃連，無容伸訴者，四百年於玆矣。夫以有望之丹谿言且若此，而矧其他乎。古人雲∶非聖之書不可讀，此其尤甚者也。然天地隂陽之道，本自和平，一有不平，則災害至矣。而餘謂陽常不足，豈亦非一偏之見乎？蓋以丹谿補隂之說謬，故不得不爲此反言，以救萬世之生氣。夫人之所重者，惟此有生，而何以能生，惟此陽氣，無陽則無生矣。然則欲有生者，可不以此陽氣爲寶，即日慮其虧，亦非過也。而餘謂陽常不足者，蓋亦惜春之杞人耳。苟誠見下，仍望明賢再駁。