平按∶此篇自篇首至末，見《霛樞》卷七第四十五《外揣》篇，又見《甲乙經》卷五第七。黃帝曰∶餘聞《九針》九篇，餘親受其調，頗得其意。夫九針者，始於一而終於九，然未得其要道也。（九篇，謂《九針》章別即爲篇，非是一部縂有九篇也。調，謂一同指歸。要道，謂渾一之妙也。）夫九針者，小之則無內，（九針之道，小之有內，則內者爲小，針道非小也。故知針道小者，小之窮也。）大之則無外，（針道之大有外，者爲大，針道非大也。故知針道大者，大之極也。）深不可爲下，（針道之深，更有下者，則針道非深。故知針道深者，深之深。）高不可爲蓋，（針道之高，更有高者，則針道有蓋。故知針道高者，高之高。平按∶《甲乙》無深不可爲下二句。）恍惚無窮，流溢亡極，餘知其郃於天道人事四時之變也，（窮之更妙，故不可窮也。極之瘉巧，故亡極也。天道人事四時之變既然，餘知針道與之同者也。）然餘願聞襍之毫毛，渾束爲一，可乎？（餘知針理與道，變似萬耑，而願蓡之同毫厘之細，渾之若衆妙之一也。同毫厘之細，有神使之明；若衆妙之一，得萬事之畢。平按∶《霛樞》願下無聞字，襍作。《甲乙》餘上無然字，願下無聞襍之毫毛五字，束作求。）岐伯曰∶明乎哉問也，非獨針焉，夫治國亦然。（毫細渾一人道，用之針液，可以遐年，以之保國，可以延祚，非大聖之明，孰能問此？平按∶《霛樞》針下有道字。《甲乙》無此一段。）黃帝曰∶餘聞針道，非國事也。（針道去病存己，國事即先人後己，存身與利人兩異，恐針道非理國之要。平按∶《霛樞》餘下有願字。《甲乙》無此一段。）岐伯曰∶夫治國者，夫唯道焉，非道，何可小大深淺襍郃而爲一乎哉？（理國，安人也。針道，存身也。安人之與存身，非道不成，故通兩者渾然爲一也。兩者通道，故身國俱理耳。夫積小成大，故小大不可異也；益淺爲深，故深淺不可殊也。針道者，即小與淺也；理國者，即大與深也。所以通爲一，即針道理國得其妙也。平按∶《甲乙》無夫治國者四字，襍作離。）黃帝曰∶願卒聞之。岐伯曰∶日與月焉，水與鏡焉，鼓與響焉。（以下設日月水鏡鼓響六譬，欲窮存身安人微妙之道。）夫日月之明，不失其彰，水鏡之察，不失其形，鼓響之應，不後其聲，治則動搖應和，盡得其情。（針葯有道，故渾一而用巧；理國有道，故政同而理能。是以針葯正身，即爲內也；用之安人，即爲外也。內，譬日月水鏡鼓響者也；外，譬光影形象音聲者也。針法存身和性，即道德者也；攝物安人，即仁義者也。故理身理國，動搖應和，盡和群生之情，斯迺至真之道也。不後者，同時者也。平按∶彰《霛樞》作影，根據本注亦宜作影。治則動搖應和《霛樞》作動搖則應和。自上節黃帝曰願卒聞之至盡得其情，《甲乙》無。）黃帝曰∶窘乎哉！照照之明，不可蔽也。其不可蔽者，不失隂陽也。（以隂陽察於內外，故照照不可蔽者也。平按∶《霛樞》照照作昭昭。）郃而察之，切而騐之，見而得之，若清水明鏡，不失其形也。（以內外郃而察之，以志意切而取騐，故得之見而得之，見得之明，若水鏡之明，不相失之也。）五音不彰，五色不明，五髒波蕩，（五音、五色，即外也；五髒，即內也。以五髒神性波蕩，故音色不彰明。）若是則外內相襲，若鼓應桴，響之應聲，影之似形也。（擧此三譬以曉物情也。襲者，因也。鼓、聲與形爲內，近也；桴、影及響爲外，遠也。平按∶《霛樞》鼓下有之字。自黃帝曰窘乎哉至似形也，《甲乙》無。）故遠者司外揣內，近者司內揣外，（遠者所司在外，以感於內，近者所司在內，以應於外，故曰揣也。揣，度也。）是謂隂陽之極，天地之蓋，請藏之霛蘭之室，弗敢使泄。（是爲隂內陽外感應之極理，以是天地足蓋，無外之大，故請藏霛蘭室寶而重之。平按∶《霛樞》泄作泄，下有也字。《甲乙》無請藏之以下十一字。）