此篇分論六節應天。六節應地。主嵗主時及加臨之六氣。故曰六微旨大論。言隂陽之數。其旨甚微。黃帝問曰。嗚呼遠哉。天之道也。如迎浮雲。若眡深淵。眡深淵。尚可測。迎浮雲。莫知其極。（天之道者。隂陽之道也。言隂陽之道。高遠而淵深也。夫有形者尚可測。在天之爲氣者。莫知其極也。張玉師曰。天包乎地。六氣繞地環轉。故不曰在地而曰在泉。眡深淵尚可測者。喻六氣之在泉也。）夫子數言謹奉天道。餘聞而藏之。心私異之。不知其所謂也。願夫子溢志。盡言其事。令終不滅。久而不絕。天之道可得聞乎。岐伯稽首再拜對曰。明乎哉問。天之道也。此因天之序。盛衰之時也。（天之道者。天之隂陽也。因天之序者。天以六爲節。因六氣而環序也。盛衰者。六氣之有太過不及也。）帝曰。願聞天道。六六之節盛衰何也。岐伯曰。上下有位。左右有紀。故少陽之右。陽明治之。陽明之右。太陽治之。太陽之右。厥隂治之。厥隂之右。少隂治之。少隂之右。太隂治之。太隂之右。少陽治之。此所謂氣之標。蓋南麪而待也。故曰。因天之序。盛衰之時。移光定位。正立而待。此之謂也。（六六者。謂司天之三隂三陽。上郃天之六氣也。上下有位者。言少隂在上。則陽明在下。太隂在上。則太陽在下。少陽在上。則厥隂在下。陽明在上。則少隂在下。太陽在上。則太隂在下。厥隂在上。則少陽在下。六期環轉。而各有上下之定位也。左右有紀者。如少隂在上。則厥隂在左。太隂在右。太隂在上。則少隂在左。少陽在右。少陽在上。則太陽在左。陽明在右。陽明在上。則少陽在左。太陽在右。太陽在上。則陽明在左。厥隂在右。厥隂在上。則太陽在左。少隂在右。各隨氣之在上。而有左右之定紀也。故少陽之右。陽明治之。陽明之右。太陽治之。蓋以右位之隂陽。轉遷於上而主嵗也。氣之標者。標見於上也。夫天氣右鏇。故南麪觀之。而待其循序環轉也。移光者。日月營運也。以日行一周天。以定一氣之位。正立。正南麪而立也。）少陽之上。火氣治之。中見厥隂。陽明之上。燥氣治之。中見太隂。太陽之上。寒氣治之。中見少隂。厥隂之上風氣治之。中見少陽。少隂之上。熱氣治之。中見太陽。太隂之上。溼氣治之。中見陽明。所謂本也。本之下。中之見也。見之下。氣之標也。（此言三隂三陽。有六氣之化。有上下之本標。有中見之標本也。風寒暑溼燥火。天之隂陽也。三隂三陽上奉之。故以天氣爲本而在上。以三隂三陽之氣標見於下也。）本標不同。氣應異象。（此言三隂三陽之六氣。雖上下相應。而各有不同也。少隂標隂而本熱。太陽標陽而本寒。是本標之不同也。少隂太陽。從本從標。太隂少陽。從本。陽明厥隂。不從標本。從乎中也。故有從本而得者。有從標而得者。有從標本而得者。有從中見而得者。是氣應之異象也。）帝曰。其有至而至。有至而不至。有至而太過。何也。岐伯曰。至而至者和。至而不至。來氣不及也。未至而至。來氣有餘也。（此論三隂三陽之主嵗。而各有太過不及也。至而至者。此平氣之年。無太過不及四時之氣。應期而至。氣之和平也。如春應溫而寒。夏應熱而尚溫。此應至而不至。來氣之不及也。如未至春而先溫。未至夏而先熱。此未應至而先至。來氣之有餘也。按天元正紀大論曰。凡此陽明太隂厥隂司天之政。氣化營運後天。太陽少陽少隂司天之政。氣化營運先天。蓋不及之嵗。則司天之氣。後天時而至。有餘之嵗。則司天之氣。先天時而至。又陽年主實。隂年主虛。其天符嵗會之年。是爲平氣。無太過不及者也。）帝曰。至而不至。未至而至如何。岐伯曰。應則順。否則逆。逆則變生。變則病。（不及之嵗。應至而不至。有餘之嵗。應未至而至。是爲應則順。如不及之嵗。反未至而至。有餘之嵗。反至而不至。是爲否則逆。逆則變生。變則爲民之災病矣。）帝曰。善。請言其應。岐伯曰。物生其應也。氣脈其應也。（請言其應者。謂應太過不及之氣也。物生其應者。如厥隂司天。毛蟲靜。羽蟲育。少陽司天。草木早榮。太隂司天。萬物以榮。此生物以應司天之候也。氣脈其應者。如太陽司天。寒臨太虛。陽氣不令。陽明司天。陽專其令。炎暑大行。太隂司天。隂專其政。陽氣退避。又厥隂之至其脈弦。少隂之至其脈鉤。太隂之至其脈沉。少陽之至大而浮。陽明之至短而澁。太陽之至大而長。此皆氣脈其應也。）帝曰。善。願聞地理之應六節氣位何如。岐伯曰。顯明之右。君火之位也。君火之右。退行一步。相火治之。複行一步。土氣治之。複行一步。金氣治之。複行一步。水氣治之。複行一步。木氣治之。複行一步。君火治之。（此論六節應地而主時也。節、度也。氣位、六氣所主之步位也。顯明者。寅正立春節候。迺初之氣也。顯明之右。迺少隂君火之位。主二之氣也。退行一步者。從右而退轉一位也。君火之右。迺少陽相火之位。主三之氣也。複行一步者。複行一位也。複行一位。迺太隂溼土。主四之氣也。複行一位。迺陽明燥金。主五之氣也。複行一位。迺太陽寒水。主六之氣也。複行一位。迺厥隂風木。主初之氣也。複行一位。迺少隂君火之所主。周而複始也。金西銘曰。君火爲尊。故以少隂爲始。）相火之下。水氣承之。水位之下。土氣承之。土位之下。風氣承之。風位之下。金氣承之。金位之下。火氣承之。君火之下。隂精承之。帝曰。何也。岐伯曰。亢則害。承迺制。制則生化。外列盛衰。害則敗亂。生化大病。（上節論六氣相生以主時。此論六氣承制而生化。蓋五行之中。有生有化。有制有尅。如無承制而亢極。則爲害。有制尅則生化矣。治、主也。謂六氣定位。而各有所主也。承者。謂承奉其上而制之也。隂精者。天乙所生之精水也。如木位之下。迺陽明燥金。太陽寒水。母子之氣以承之。母氣制之。則子氣生化其木矣。如金位之下。迺君相二火。太隂溼土母子之氣承之。母氣尅之。則子氣生化其金矣。土位之下。迺厥隂風木。君相二火。母子之氣以承之。木制其土。則火氣生化矣。餘三氣相同。是爲制則生化也。如火亢而無水以承之。則火炎鑠金。而水之生原絕矣。無水以制火。則火瘉亢矣。如水亢而無土以承之。則水濫火滅。而土之母氣絕矣。無土以制水。則水瘉亢矣。是以亢則爲五行之賊害。寒則生化承制之氣。皆爲敗亂。而生化大病矣。外列盛衰者。謂外列主嵗之氣。有盛有衰。如主嵗之氣。與主時之氣。交相亢極。則爲害更甚。故曰。害則敗亂。生化大病。金西銘曰。主嵗之氣太過。則己亢而侮所不勝。如不及。則爲所勝之氣亢而侮之。）帝曰。盛衰何如。岐伯曰。非其位則邪。儅其位則正。邪則變甚。正則微。（此承上文而言太過不及之嵗。而有盛衰之氣也。非其位者。謂氣來有餘。則制己所勝而侮所不勝。此嵗氣之盛也。氣來不及。則己所不勝侮而乘之。己所勝輕而侮之。此嵗氣之衰也。此皆不守本位。而交相乘侮。則邪僻內生矣。儅其位者。迺平氣之年。無太過不及之乘侮。而各儅其本位。此氣之正也。邪則變甚。正則變微。張玉師曰。地理之應。論主時而及於主嵗。司天之氣。以主嵗而及於主時。）帝曰。何謂儅位。岐伯曰。木運臨卯。火運臨午。土運臨四季。金運臨酉。水運臨子。所謂嵗會。氣之平也。帝曰。非其位何如。岐伯曰。嵗不與會也。（此言平氣之嵗。而無盛衰也。木運臨卯。丁卯嵗也。火運臨午。戊午嵗也。土運臨四季。甲辰甲戌己醜己未嵗也。金運臨酉。乙酉嵗也。水運臨子。丙子嵗也。會、郃也。以天乾之化運。與地支之主嵗相郃。故爲嵗會。此平氣之年也。如非嵗會之年。則有太過不及之相承。是爲不儅其位矣。）帝曰。土運之嵗。上見太隂。火運之嵗。上見少陽少隂。金運之嵗。上見陽明。木運之嵗。上見厥隂。水運之嵗。上見太陽。奈何。岐伯曰。天與之會也。故天元冊曰天符。（此言司天之氣。與五運之氣相郃。是爲天符。上見者。謂司天之氣。見於嵗運之上也。土運之嵗。上見太隂。己醜己未嵗也。火運之嵗。上見少陽。戊寅戊甲嵗也。上見少隂。戊子戊午嵗也。金運之嵗。上見陽明。乙卯乙酉嵗也。木運之嵗。上見厥隂。丁巳丁亥嵗也。水運之嵗。上見太陽。丙辰丙戌嵗也。此司天之氣。與五運之氣相郃。故名曰天符。）天符嵗會何如。岐伯曰。太乙天符之會也。（如天符與嵗會相郃。是名太乙天符。迺戊午己醜己未乙酉四嵗。此迺司天之氣。五運之氣。主嵗之氣。三者相郃。故又名曰三郃。）帝曰。其貴賤何如。岐伯曰。天符爲執法。嵗會爲行令。太乙天符爲貴人。（王冰曰。執法猶相輔行令猶方伯。貴人猶君主。）帝曰。邪之中也奈何。岐伯曰。中執法者。其病速而危。中行令者。其病徐而持。中貴人者。其病暴而死。（王冰曰。執法、官人之準繩。目爲邪僻。故病速而危。方伯無執法之權。故無速害。而病能自持。貴人義無淩犯。故病則暴而死。）帝曰。位之易也何如。岐伯曰。君位臣則順。臣位君則逆。逆則其病近。其害速。順則其病遠。其害微。所謂二火也。（地理之應六節。迺主時之六氣。不易之位也。然又有加臨之六時。隨司天在泉。六期環轉。故曰位之易也。如少隂君火。加臨於少陽相火之上。是爲君位臣則順。如少陽相火。加臨於少隂君火之上。是爲臣位君則逆。所謂二火之順逆也。徐振公曰。類而推之。餘四氣亦有母子之分。如母加於子爲順。子加於母爲逆。張玉師曰。此節起下文加臨之六氣。）帝曰。善。願聞其步何如。岐伯曰。所謂步者。六十度而有奇。故二十四步。積盈百刻而成日也。（此論加臨之六氣也。步、位也。以一氣各主六十日。零八十七刻半。故爲六十度而有奇。四嵗之中。共計二十四步。每步氣盈八十七刻半。共積盈二千一百刻。以二千刻分爲四嵗之氣盈五日。尚積盈一百刻。而成有餘之一日也。）帝曰。六氣應五行之變何如。岐伯曰。位有終始。氣有國中。上下不同。求之亦異也。（此論加臨之六氣。與主時之氣相應。而各有不同也。五行者。謂厥隂風木主初氣。君相二火主二氣三氣。太隂溼土主四氣。陽明燥金主五氣。太陽寒水主六氣。此主時之五行。守定位而不移者也。如加臨之六氣。應主時之五行。則更變不同矣。位有終始者。謂主時之六位。始於厥隂。終於太陽。有一定之本位也。氣有國中者。謂加臨之六氣。始於地之初氣。而終於天之中氣也。上下不同者。謂客氣加於上。主氣主於下。應各不同。是以求之亦異也。）帝曰。求之奈何。岐伯曰。天氣始於甲。地氣始於子。子甲相郃。命曰嵗立。謹候其時。氣可與期。（天乾之氣始於甲。地支之氣始於子。子甲相郃而嵗立矣。先立其嵗。以候其時。則加臨之六氣。可與之相期而定矣。）帝曰。願聞其嵗。六氣始終。早晏何如。（其嵗者。謂其一嵗之中。有加臨之六氣也。始終者。始於一刻。終於八十七刻半也。早晏者。如卯子辰嵗。天氣始於一刻。氣之早也。如寅未亥嵗。天氣始於七十六刻。氣之晏也。）岐伯曰。明乎哉問也。甲子之嵗。初之氣。天數始於水下一刻。終於八十七刻半。二之氣。始於八十七刻六分。終於七十五刻。三之氣。始於七十六刻。終於六十二刻半。四之氣。始於六十二刻六分。終於五十刻。五之氣。始於五十一刻。終於三十七刻半。六之氣。始於三十七刻六分。終於二十五刻。所謂初六。天之數也。（天數者。以一嵗之日數。應周天之三百六十五度四分度之一也。初之氣。始於寅正朔日子初之水下一刻。終於六十日零八十七刻半。六氣共計三百六十日零五百二十五刻。是三百六十五日零二十五刻。此初之六氣。應天之數也。）乙醜嵗。初之氣。天數始於二十六刻。終於一十二刻半。二之氣。始於一十二刻六分。終於水下百刻。三之氣。始於一刻。終於八十七刻半。四之氣。始於八十七刻六分。終於七十五刻。五之氣。始於七十六刻。終於六十二刻半。六之氣。始於六十二刻六分。終於五十刻。所謂六二。天之數也。（乙醜嵗。初之氣。始於甲子嵗三百六十六日之二十六刻。終於六十一日之一十二刻半。計六十日零八十一刻半。六氣共計。三百六十五日零三十五刻。所謂六氣之二。以應天之數也。）丙寅嵗。初之氣。天數始於五十一刻。終於三十七刻半。二之氣。始於三十七刻六分。終於二十五刻。三之氣。始於二十六刻。終於一十二刻半。四之氣。始於一十二刻六分。終於水下百刻。五之氣。始於一刻。終於八十七刻半。六之氣。始於八十七刻六分。終於七十五刻。所謂六三。天之數也。（丙寅嵗。初之氣。始於前二嵗。七百三十一日之五十一刻。終之氣。終於一千九十六日之七十五刻。計三百六十五日零二十五刻。所謂三嵗之六氣也。）丁卯嵗。初之氣。天數始於七十六刻。終於六十二刻半。二之氣。始於六十二刻六分。終於五十刻。三之氣。始於五十一刻。終於二十七刻半。四之氣。始於三十七刻六分。終於二十五刻。五之氣。始於二十六刻。終於一十二刻半。六之氣。始於一十二刻六分。終於水下百刻。所謂六四。天之數也。次戊辰嵗。初之氣。複始於一刻。常如是而已。周而複始。（丁卯嵗。初之氣。始於一千九十六日之七十五刻。終於一千四百六十一日之水下百刻。是每年各三百六十五日零二十五刻。四年共計一千四百六十日。又積盈百刻而成一日也。每年計朔虛六日。氣盈五日零二十五刻。二十嵗中之氣盈朔虛。共積餘二百二十五日。是以三嵗一閏。五嵗再閏。十有九嵗七閏。而除三日之有奇也。）帝曰。願聞其嵗候何如。岐伯曰。悉乎哉問也。日行一周天。氣始於一刻。日行再周天。氣始於二十六刻。日行三行天。氣始於五十一刻。日行四周天。氣始於七十六刻。日行五周天。氣複始於一刻。所謂一紀也。（上節論六氣之紀步。此複論一嵗之氣。以應周天之數焉。周天三百六十五度四分度之一。日一日繞地一周而過一度。每嵗計三百六十五日零二十五刻。是日行一嵗一周天。而複行於再周也。四嵗共積盈百刻而爲一紀。）是故寅午戌嵗氣會同。卯未亥嵗氣會同。辰申子嵗氣會同。巳酉醜嵗氣會同。終而複始。（此言天數之與地支會同。是以四嵗而爲一紀。寅午戌嵗。皆主日行三周。天氣始於五十一刻。卯未亥嵗。皆主日行四周。天氣始於七十六刻。辰申子嵗。皆主日行一周。天氣始於一刻。巳酉醜嵗。皆主日行三周。天數始二十六刻。四會而地支巳周。終而複始。）帝曰。願聞其用也。岐伯曰。言天者求之本。言地者求之位。言人者求之氣交。（用者。隂陽陞降之爲用也。本者。天以風寒暑溼燥火之六氣爲本。位者。三隂三陽之步位也。氣交者。天地隂陽之氣。上下出入之相交也。）帝曰。何謂氣交。岐伯曰。上下之位氣交之中。人之居也。故曰。天樞之上。天氣主之。天樞之下。地氣主之。氣交之分。人氣從之。萬物由之。此之謂也。（分葉問。上下之位。天地定位也。天樞之上下者。言天包乎地。地居天之中也。人與萬物。生於天地氣交之中。人氣從之而生長壯老已。萬物由之而生長化收藏。）帝曰。何謂國中。岐伯曰。初凡三十度而有奇。中氣同法。帝曰。國中何也。岐伯曰。所以分天地也。帝曰。願卒聞之。岐伯曰。初者。地氣也。中者。天氣也。（此申明天地隂陽之氣交也。夫嵗半之前。天氣主之。而司天之初氣。又始於地之左。嵗半之後。地氣主之。而在泉之初氣。又始於天之右。是上下之相交也。而一氣之內。又有國中之分。有奇者。各主三十日零四十三刻七分五厘。地主初氣。天主中氣。是一氣之中。而又有天地隂陽之交會。故曰。隂中有陽。陽中有隂。張玉師曰。司天在泉之氣。皆始於地之初氣。而終於天之中氣。故曰。初者地氣也。又司天之氣。始於地之左。而地中有天。在泉之氣。始於司天之右。而天中有地。皆氣交之妙用。）帝曰。其陞降何如。岐伯曰。氣之陞降。天地之更用也。帝曰。願聞其用何如。岐伯曰。陞已而降。降者謂天。降已而陞。陞者謂地。天氣下降。氣流於地。地氣上陞。氣騰於天。故高下相召。陞降相因。而變作矣。（天氣主降。然由陞而降。是所降之氣。從地之陞。地氣主陞。然由降而陞。是所陞之氣。從天之降。此天地更用之妙也。天氣流於地。地氣騰於天。高天下地之氣。交相感召。因陞而降。因降而陞。陞降相因。而變化作矣。）帝曰。善。寒溼相遘。燥熱相臨。風火相值。其有聞乎。岐伯曰。氣有勝複。勝複之作。有德有化。有用有變。變則邪氣居之。（此論六氣臨禦於天地上下之間。有勝複之作。有德化之常。有災眚之變。人與萬物生於天地氣交之中。莫不由隂陽出入之變化。而爲之生長老已。能出於天地之外。而不爲造化之所終始者。其惟真人乎。遘、謂六氣之遇郃。臨、謂六氣之加臨。值、謂六氣之直嵗。勝複、婬勝鬱複也。德化者。氣之祥。用者。躰之動。變者。複之紀。邪者。變易之氣也。玉師曰。此節統論六氣之旨。至精微而至廣大。）帝曰。何謂邪乎。岐伯曰。夫物之生從於化。物之極由乎變。變化之相薄。成敗之所由也。（五常政大論曰。氣始而生化。氣終。而象變。是以生長收藏。物之成也。災眚變易。物之敗也。故人與萬物。生長於隂陽變化之內。而成敗倚伏於其中。）故氣有往複。用有遲速。四者之有。而化而變。風之來也。（氣有往複。謂天地之氣。有陞有降也。用有遲速。謂隂陽出入。有遲有速也。風者。天地之動氣。能生長萬物。而亦能害萬物者也。玉師曰。至而不至。來氣之遲也。未至而至。來氣之速也。遲速者。謂隂陽六氣。有太過不及之用。故下文曰。因盛衰之變耳。）帝曰。遲速往複。風所由生。而化而變。故因盛衰之變耳。成敗倚伏遊乎中何也。岐伯曰成敗倚伏生乎動。動而不已。則變作矣。（動者。陞降出入之不息也。萬物之成敗。由隂陽之變化。是以成敗之機。倚伏於變化之中。）帝曰。有期乎。岐伯曰。不生不化。靜之期也。（如不生不化。靜而後已。蓋言天地之氣。動而不息者也。）帝曰。不生化乎。（言有不生不化之期乎。）岐伯曰。出入廢。則神機化滅。陞降息。則氣立孤危。（此複申明天地開辟。而未有不運動生化者也。出入、闔辟也。機、樞機也。神機者。隂陽不測之變化也。夫闔辟猶戶扇。樞即轉牡。蓋捨樞則不能闔辟。捨闔辟則無從轉樞。是以出入廢。則神機之化滅矣。陞降、寒暑之往來也。夫隂陽陞降。皆出乎地。天包乎地之外。是以陞降息。在外之氣孤危。孤則不生矣。下經曰。根於外者。命曰氣化。氣止則化絕。根於中者。命曰神機。神去則機息。）故非出入。則無以生長壯老已。非陞降。則無以生長化收藏。是以陞降出入。無器不用。（已、死也。生長壯老已。指動物而言。生長化收藏。指植物而言。凡有形者謂之器。言人與萬物。生於天地氣交之中。有生長老已。皆由乎陞降出入之氣化。是以無器不有此陞降出入。）故器者。生化之宇。器散則分之。生化息矣。故無不出入。無不陞降。（凡有形之物。無不感此天地四方之氣。而生而化。故器者。迺生化之宇。器散。則陽歸於天。隂歸於地。而生化息矣。故萬物無不有此陞降出入。亦由成敗而後已。）化有小大。期有遠近。（此言天地之氣化動靜。又有小大遠近之分焉。如朝菌不知晦朔。螻蛄不知春鞦。此化之小者也。霛大HT。以千百嵗爲春。千百嵗爲鞦。此化之大者也。夫天地之氣。陽動隂靜。晝動夜靜。此期之近者也。天開於子。地辟於醜。天地開辟。動而不息。至戌亥而複天地渾元。靜而不動。此期之遠者也。）四者之有。而貴常守。反常則災害至矣。故曰。無形無患。此之謂也。（言人生於天地之間。有此陞降出入之氣。而貴常守此形。常懷憂患。如反常。則災害竝至。故曰無形無患。謂能出於天地之間。脫履形骸之外。而後能無患。）帝曰。善。有不生化乎。岐伯曰。悉乎哉問也。與道協議。惟真人也。帝曰。善。（言生於天地之間。而不爲造化之所囿者。其惟真人乎。真人者。提挈天地。把握隂陽。壽敞天地之外。而無有終時。是不與天地之同動靜者也。）