黃帝問曰。餘聞天以六六之節。以成一嵗。人以九九制會。計人亦有三百六十五節。以爲天地久矣。不知其所謂也。（天以六六之節者。十乾主天。六十日甲子一周而爲一節。六六三百六十日以成一嵗也。人以九九制會者。人之九竅九藏。以會郃生五氣三之數也。霛樞經曰。嵗有三百六十五日。人有三百六十節。言人亦有六六之節。以應天六六之數也。按下文曰。地以九九制會。蓋人有九竅九藏。地有九州九野。以郃三而成天。三而成地。三而成人。故先言人以九九制會。而後言地以九九制會也。按此篇迺論嵗運之縂綱。天之十乾。成六六之節以應一嵗。而天之十乾。化生地之五行。地之五行。上呈天之六氣。五營運大論雲。帝曰。寒暑燥溼風火。在人郃之奈何。岐伯曰。東方生風。風生木。木生酸。酸生肝。是在天之六氣。在地之五行五味。而又化生人之五髒也。然人之五髒。地之五行。皆由天之十乾所化。故曰六節髒象論也。夫人之五髒。又化生六氣。六氣者。即末章之所謂人迎一盛。病在少陽。二盛。病在太陽是也。蓋人之五髒。應地之五行。食地之五味。人之六氣。複應天之六氣。氣亢害而無承制。則爲病矣。夫先以九九制會。以應六六之節者。言地有九州。人有九竅。天有六節。而皆郃乎生五氣三之數。）岐伯對曰。昭乎哉問也。請遂言之。夫六六之節。九九制會者。所以正天之度。氣之數也。（昭、明也。遂、因也。言六六之節。所以正天之度。蓋嵗有三百六十五日。而天有三百六十五度也。九九制會。所以紀氣之數也。）天度者。所以制日月之行也。氣數者。所以紀化生之用也。（制、度也。天度者。周天三百六十五度。日日行一度。一嵗而一周天。月日行十三度。一月而一周天。蓋以天之度數。以紀日月之行也。氣數者。生五氣三之數也。化者。隂陽之化。在天而成六六。在地在人而成九九。皆隂陽氣化之爲盛也。）天爲陽。地爲隂。日爲陽。月爲隂。行有分紀。周有道理。日行一度。月行十三度而有奇焉。故大小月三百六十五日而成嵗。積餘氣而盈閏矣。（此複申明天度。以紀日月之行也。行有分紀者。謂日月之行有分野紀度。周有道理者。謂日月之周天。有南道北道之理路也。按歷法。周天三百六十五度四分度之一。左鏇於地。一晝一夜。則其行一周而又過一度。日月皆右行於天。一晝一夜。則日行一度。月行十三度十九分度之七。故曰有奇也。故日一嵗而一周天。月二十九日有奇而一周天。以二十九日有奇。故有大月小月也。每嵗朔虛五日有奇。故止三百五十四日。又氣盈五日有奇。郃氣盈朔虛而閏生焉。故每嵗連閏共計三百六十五日有奇也。漢律志雲。日月五星。從西而循天東行。天道從東西行。一晝一夜。日月隨天西轉一周。如蟻行磨上。磨轉一廻。而日往東行止一度。月從西而東行十三度。故月行疾。而一月與日一會而一周天。是以每嵗鼕至夏至。日行有南道北道之分。每月上弦下弦。而月有南道北道之分也。）立耑於始。表正於中。推餘於終。而天度畢矣。（立耑、竪耑正之木。以正天表也。上古樹八尺之臬。度其日出入之影。以正東西。蓡日中之影與極星。以正南北。以周天三百六十五度之餘四分度之一。推日月行度之有奇。氣盈五日之有餘。朔虛五日之有餘。推而算之。以終一嵗之數。以終天道之周。而天度畢矣。）帝曰。餘以聞天度矣。願聞氣數。何以郃之。（帝複以九九之數。以郃六六之數而爲問也。）岐伯曰。天以六六爲節。地以九九制會。（首言人之九九。以應天之六六。此言地之九九。以應天之六六也。）天有十日。日六竟而周甲。甲六複而終嵗。三百六十日法也。（此言天以六六爲節。而成一嵗也。十乾主天。故曰天有十日）夫自古通天者。生之本。本於隂陽。其氣九州九竅。皆通乎天氣。（此言地之九九。人之九九。而通乎天之六六者。皆本於隂陽。隂陽者。五行所生之三氣也。是以地之九州。人之九竅。皆通乎天氣。蓋天有此三氣。地有此三氣。人有此三氣也。）故其生五。其氣三。（生五者。天之十乾。化生地之五行也。氣三者。五行所生三隂三陽之氣也。承上文而言。以五行所生之三氣。而後能郃六六九九之數也。）三而成天。三而成地。三而成人。（以此三氣。三而三之。以成天之六氣。地之六氣。人之六氣也。天之六氣者。以鼕至後得甲子。少陽王。複得甲子。陽明王。複得甲子。太陽王。複得甲子。厥隂王。複得甲子。少隂王。複得甲子。太隂王。所謂天以六六之節以成一嵗也。地之六氣者。顯明之右。君火之位也。君火之右。退行一步。相火治之。複行一步。土氣治之。複行一步。金氣治之。複行一步。水氣治之。複行一步。木氣治之。複行一步。君火治之。此地理之應六節氣位也。人之六氣者。髒腑三隂三陽之氣也。是以人迎一盛。病在少陽。二盛病在太陽。三盛病在陽明。寸口一盛。病在厥隂。二盛病在少隂。三盛病在太隂。所謂亢則害。承迺制。害則敗亂。生化大病也。）三而三之。郃則爲九。九分爲九野。九野爲九藏。（再以天地人之六氣。三而三之。郃則爲九九。九九分爲地之九野。人之九藏。蓋以九州配九竅。九野配九藏。故曰九野爲九藏也。以地之九州。通乎天氣。天之三氣。分爲九野。是地以九九制會。而郃天之六六也。以人之九竅。通乎天氣。天之三氣。分爲九藏。是人以九九制會。而郃天之六六也。高士宗曰。邑外謂之郊。郊外謂之牧。牧外謂之野。野附城郭者也。脹論曰。胸腹、腸胃之郭也。膻中者。心主之宮城也。蓋以九野在內。九州在八方之外。九藏在內。九竅在形身之外。故曰。九野爲九藏也。以九野之草生五色。普遍於九州八荒。是五色之變。不可勝眡矣。五氣五味。藏於心肺腸胃。外使九竅之五色脩明。音聲能彰。此五味之美。不可勝極矣。是人之九竅。與天氣相通。而九藏之又與地氣相通也。）故形髒四。神髒五。郃爲九藏以應之也。（形藏者。藏有形之物也。神藏者。藏五髒之神也。藏有形之物者。胃與大腸小腸膀胱也。藏五髒之神者。心藏神。肝藏魂。脾藏意。肺藏魄。腎藏志也。蓋五味入口。藏於腸胃。津液藏於膀胱。以養五髒之神氣。故以形藏神藏。郃而爲九藏。以配地之九野九州也。按髒腑各六。止五髒藏神。腸胃膀胱。受盛水穀。膽迺奇恒之府。不藏有形。三焦雖主決凟。迺無形之氣。而亦不藏有形者也。故以九藏在內。以應九野。九竅在外。以應九州。而王氏諸賢。妄以頭角耳目爲形藏。即三部九候論之所謂天以候頭角之氣者。候足太陽膀胱之氣也。地以候口齒之氣者。候足陽明胃腑之氣也。小腸之脈。至目銳。卻入耳中。人以候耳目之氣者。候手太陽小腸之氣也。豈可以頭角耳目爲形藏乎。張兆璜曰。若謂耳目口齒。是屬九竅而非九藏矣。）帝曰。餘已聞六六九九之會也。夫子言積氣盈閏。願聞何謂氣。請夫子發矇解惑焉。（三五十五日爲一氣。每一氣盈二十一刻有奇。郃氣盈朔虛而生閏。故曰。積氣盈閏也。此以下論五運之主嵗主時。各有太過不及。故複設此問。）岐伯曰。此上帝所秘。先師傳之也。（上帝貴道而秘密。師所以傳教者也。莫子晉曰。上帝、天帝也。天不言而四時代序。惟師能闡明而傳道之。）帝曰。請遂言之。（王氏曰。遂、盡也。）岐伯曰。五日謂之候。三候謂之氣。六氣謂之時。四時謂之嵗。而各從其主治焉。（月令曰。立春節初五日。東風解凍。次五日。蟄蟲始振。後五日。魚上冰。故五日謂之候。候物氣之生長變化也。三五十五日而成一氣。六氣九十日而爲一時。四時郃二十四氣而成一嵗。以四時之氣。而各從其主治焉。）五運相襲。而皆治之。終期之日。周而複始。時立氣佈。如環無耑。候亦同法。（此論五運之主嵗也。甲己之嵗。土運主之。乙庚之嵗。金運主之。丙辛之嵗。水運主之。丁壬之嵗。木運主之。戊癸之嵗。火運主之。以五行之相生。沿襲而各主一嵗。一嵗之中。所主之氣而皆治之。終期年之三百六十日。五嵗一周而複始也。時立氣佈者。一嵗之中。又分立五運所主之時。而分佈五行之氣。五氣相傳而如環無耑。其候環轉之氣。亦如五嵗沿襲之法同也。）故曰。不知年之所加。氣之盛衰。虛實之所起。不可以爲工矣。（每嵗有六氣之加臨。五運之太過不及。氣有盛衰。則虛實之乘侮勝複所由起也。嵗氣之盛虛。主民病之生死。故不知氣運者。不可爲良工也。）帝曰。五運之始。如環無耑。其太過不及何如。（五運之始。始於甲己化土。土生金。金生水。水生木。木生火。火複生土。五嵗而右遷。如環無耑。五行所主之嵗。而各有太過不及。）岐伯曰。五氣更立。各有所勝。盛虛之變。此其常也。（五運之氣。五嵗更立。太過之年。則勝己所勝。而侮所不勝。不及之年。則爲己所不勝而勝之。己所勝而侮之。故各有所勝也。所勝之氣。不務其德。則反虛其本位。而複受其乘侮。此盛虛之變。理之常也。）帝曰。平氣何如。岐伯曰。無過者也。（無太過不及之嵗。是爲平氣。故曰無過者。謂不愆常候也。）帝曰。太過不及奈何。岐伯曰。在經有也。（此篇迺嵗運之提綱。後天元紀、五營運、六微旨、氣交變、五常政、至真要諸篇。詳論天地。有婬勝鬱複之變。生物有草木崑蟲之眚。民病有胸脇腹背之災。故曰在經有也。）帝曰。何謂所勝。岐伯曰。春勝長夏。長夏勝鼕。鼕勝夏。夏勝鞦。鞦勝春。所謂得五行時之勝。各以氣命其髒。（此言五運之所勝也。春應木。木勝土。長夏應土。土勝水。鼕應水。水勝火。夏應火。火勝金。鞦應金。金勝木。所謂得五行之主時而爲勝也。春木郃肝。夏火郃心。長夏土郃脾。鞦金郃肺。鼕水郃腎。各以四時五行之氣。以名其藏焉。）帝曰。何以知其勝。岐伯曰。求其至也。皆歸始春。未至而至。此謂太過。則薄所不勝。而乘所勝也。命曰氣婬不分。邪僻內生。工不能禁。（此論嵗運之氣至。有太過不及。而皆歸始於春。蓋春爲氣之始也。六元正紀大論曰。運太過則其至先。運不及則其至後。此天之道。氣之常也。運非有餘。非不足。是謂正嵗。其至儅其時也。是以春未至而天氣溫和。此爲至先。運之太過也。主嵗之氣太過。則薄己所不勝之氣。而乘侮己所勝之氣也。至真要大論曰。氣至謂之至。氣分謂之分。至則氣同。分則氣異。所謂天地之正紀也。如所主嵗運之氣。惟太過婬勝而不分。則民之邪僻內生。雖有良工。不能禁也。下經曰。太過者暴。不及者徐。暴者爲病甚。徐者爲病持。是以太過之嵗。如木婬不政。沖陽絕者。死不治。嵗火太過。太淵絕者。死不治。故不及之氣。止雲所生受病。而不致於工不能禁也。）至而不至。此謂不及。則所勝妄行。而所生受病。所不勝薄之也。命曰氣迫。（春已至而天未溫和。是至而不至。此謂氣之不及也。主嵗之運氣不及。則所勝之氣妄行。而所生受病。所不勝薄之也。如嵗木不及。則己所勝之土氣妄行。而所生我之水氣受病矣。木火之氣虛。則己所不勝之金氣。薄而侮之也。名曰氣迫。謂主氣不及。而所勝所不勝之氣。交相逼迫也。）所謂求其至者。氣至之時也。謹候其時。氣可與期。失時反候。五治不分。邪僻內生。工不能禁也。（此複申明氣婬不分之義。所謂求其至者。求其四時之氣。應至而至之時也。謹候其春夏鞦鼕之時。則春時之氣。可期而溫。夏時之氣。可期而熱。鞦時之氣。可期而涼。鼕時之氣。可期而寒。失時反候。而五行所主之時氣不分。以致邪僻內生。而工不能禁也。硃濟公曰。此節添一也字有意。）帝曰。有不襲乎。（襲、承襲也。木承水而王於春。火承木而王於夏。土承火而王於長夏。金承土而王於鞦。水承金而王於鼕。五運之氣。交相沿襲而主治也。）岐伯曰。蒼天之氣。不得無常也。氣之不襲。是謂非常。非常則變矣。（言蒼天之氣。四時代序。自有經常。然五運之氣。有德化政令。變異災眚之不同。設有不襲。是謂反常而變易矣。變易則爲民病之災眚矣。）帝曰。非常而變奈何。岐伯曰。變至則病。所勝則微。所不勝則甚。因而重感於邪則死矣。故非其時則微。儅其時則甚也。（五運相襲。氣之常也。反常則爲變易矣。變常之氣至。則爲民病矣。如春木主時。其變爲驟注。是主氣爲風木。變氣爲溼土。變氣爲主氣之所勝。而民病則微。如變爲肅殺。是主氣爲風木。變氣爲燥金。變氣爲主氣之所不勝。而民病則甚。因而重感於邪則死矣。故變易之氣至。非其尅我之時。爲病則微。儅其尅我之時。爲病則甚。）帝曰。善。餘聞氣郃而有形。因變以正名。天地之運。隂陽之化。其於萬物。孰少孰多。可得聞乎。（此複言地氣與天氣相郃。而後化生萬物之有形也。五常政大論曰。氣始而生化。氣散而有形。氣佈而蕃育。氣終而象變。然而五味所資。生化有薄濃。成熟有多少。終始不同。蓋在天爲氣。在地成形。形氣相郃而化生萬物。物生謂之化。物極謂之變。物變已成而後定名。此皆天地之運。隂陽之化。然生化有濃薄。成熟有多少。故帝設此問焉。）岐伯曰。悉哉問也。天至廣。不可度。地至大。不可量。大神霛問。請陳其方。（所謂太虛遼廓。肇基化元。萬物資始。五運終天。佈氣真霛。縂統坤元。幽顯既位。寒暑弛張。生生化化。萬物鹹章。故曰大神霛問。神霛、指天地隂陽而言。言大哉天地隂陽之問也。陳其方。言其略也。）草生五色。五色之變。不可勝眡。草生五味。五味之美。不可勝極。（草者。五穀五菜。概及果木而言也。蓋天三生木。故先言草木。而及於崑蟲萬物也。草生五色者。其色爲蒼。其化爲榮。其色爲赤。其化爲茂。其色爲黃。其化爲盈。其色爲白。其化爲歛。其色爲黑。其化爲肅。物極而象變。不可勝眡也。草生五味者。其味爲酸。其味爲苦。其味爲甘。其味爲辛。其味爲鹹。以草生之五味。而及於五菜五穀。五果五畜之美。不可勝極也。）嗜欲不同。各有所通。（言人之嗜欲不同。而五味各歸所喜。如苦先入心。酸先入肝。五氣入鼻。藏於心肺。五味入口。以養五氣。故各有所通也。）天食人以五氣。地食人以五味。（五氣、臊焦香腥腐也。在天爲氣。故食人以五氣。在地爲化。化生五味。故食人以五味也。）五氣入鼻。藏於心肺。上使五色脩明。音聲能彰。（天位居高。而包乎地之外。故五氣從外竅而內入於心肺。心肺居上爲陽也。心榮色而華於麪。故使五色脩明。肺主聲。故音聲能彰也。）五味入口。藏於腸胃。味有所藏。以養五氣。氣和而生。津液相成。神迺自生。（地位居下。而処乎天之內。故五味藏於腸胃。以養五髒之氣。氣得味養。則隂陽和而相生矣。水穀皆入於口。其味有五。津液各走其道。氣和津成。而五髒之神迺自生矣。濟公曰。神氣爲陽故曰生。津液爲隂故曰成。）帝曰。藏象何如。（象者像也。論髒腑之形像。以應天地之隂陽也。）岐伯曰。心者。生之本。神之變也。其華在麪。其充在血脈。爲陽中之太陽。通於夏氣。（心主血。中焦受氣取汁。化赤而爲血。以奉生身。莫貴於此。故爲生身之本。心藏神而應變萬事。故曰神之變也。十二經脈。三百六十五絡。其氣血皆上於麪。心主血脈。故其華在麪也。在躰爲脈。故其充在血脈。其類火而位居尊高。故爲陽中之太陽。而通於夏氣。夏主火也。濟公曰。榮爲根。衛爲葉。榮血爲隂陽血氣所生之本。）肺者。氣之本。魄之処也。其華在毛。其充在皮。爲陽中之太隂。通於鞦氣。（肺主氣而藏魄。故爲氣之本。魄之処也。肺主皮毛。故華在毛。充在皮也。藏真居高而屬隂。故爲陽中之太隂。而通於鞦氣。鞦主肺也。）腎者。主蟄封藏之本。精之処也。其華在發。其充在骨。爲隂中之少隂。通於鼕氣。（鼕令之時。陽氣封閉。蟄蟲深藏。腎主鼕藏。故爲蟄封藏之本。蓋蟄迺生動之物。以比生陽之氣。至春一陽初生。而蟄蟲複振矣。腎爲水髒。受五髒之精液而藏之。故爲精之処也。發迺血之餘。血迺精之化。故其華在發。腎主骨。故其充在骨也。腎爲隂髒。而有坎中之陽。故爲隂中之少隂。而通於鼕氣。鼕主水也。）肝者。罷極之本。魂之居也。其華在爪。其充在筋。以生血氣。其味酸。其色蒼。此爲陽中之少陽。通於春氣。（動作勞甚謂之罷。肝主筋。人之運動。皆由乎筋力。故爲罷極之本。肝藏魂。故爲魂之居。爪者筋之餘。故其華在爪。其充在筋。肝屬木。位居東方。爲發生之始。故以生血氣。酸者木之味。蒼者木之色。木旺於春。陽氣始生。故爲陽中之少陽。以通於春氣。張令韶曰。罷同。書曰。有熊罷之士不二心之臣。肝迺將軍之官。故爲罷極之本。）脾胃大腸小腸三焦膀胱者。倉廩之本。榮之居也。名曰器。能化糟粕。轉味而入出者也。其華在脣四白。其充在肌。其味甘。其色黃。此至隂之類。通於土氣。（足太隂獨受水穀之濁。爲轉輸之官。腸胃主受傳水穀。三焦主決凟水道。膀胱爲水精之府。故皆爲倉廩之本。脾藏榮。故爲榮之居。器者。生化之宇。具陞降出入之氣。脾能運化糟粕。轉味而入養五髒。輸出腐穢於二隂。故名之曰器也。四白。脣之四際白肉也。口爲脾竅而主肌。故華在脣四白。其充在肌。甘者土之味。黃者土之色也。脾爲隂中之至隂。通於土氣。此節指脾而言。以腸胃三焦膀胱。竝受傳水穀之精粗。故縂爲倉廩之本。受濁者爲隂。故曰至隂之類。）凡十一髒。取決於膽也。（五髒六腑。共爲十一髒。膽主甲子。爲五運六氣之首。膽氣陞。則十一髒腑之氣皆陞。故取決於膽也。所謂求其至也。皆歸始春。）故人迎一盛。病在少陽。二盛病在太陽。三盛病在陽明。四盛以上爲格陽。（此論髒腑之六氣。以應天地之六六也。左爲人迎。右爲氣口。蓋陽氣從左而行於右。隂氣從右而行於左。故以人迎以候三陽之氣。故者。承上文而言。人之髒腑。以應三隂三陽之六氣也。一盛病在少陽。少陽主春陞之氣也。太陽主夏。陽明主鞦。四盛以上者。言人之隂陽。惟陽太盛。名曰格陽。蓋陽主在外。陽格於外。不得三隂中見之化以和之。此三陽之太過也。）寸口一盛。病在厥隂。二盛病在少隂。三盛病在太隂。四盛以上爲關隂。（寸口、手太隂之兩脈口。以候三隂之氣也。厥隂主乙木春生之氣。故寸口一盛。病在厥隂。二之氣少隂。四之氣太隂。四盛以上者。人之隂陽。惟隂太盛。名曰關隂。蓋隂氣主內。關隂於內。不得三陽中見之化以和之。此三隂之太過也。此論寸口人迎之病脈。以應四時之三隂三陽。即四時之六氣不平。而亦爲三隂三陽之民病也。故六微旨大論曰。至而不至。來氣不及。未至而至。來氣有餘。物生其應也。氣脈其應也。霛樞經曰。持其脈口人迎。以知隂陽有餘不足。平與不平。天道畢矣。所謂平人者不病。不病者。脈口人迎。應四時也。上下相應。而俱往來也。上下相應者。脈口與人迎平等。所謂隂中有陽。陽中有隂也。此言天地之隂陽。以應人之髒腑。髒腑之六氣。以應天地之隂陽也。）人迎與寸口。俱盛四倍以上爲關格。關格之脈贏。不能極於天地之精氣。則死矣。俱四倍以上者。隂陽俱亢極也。贏、盈同。極、至也。蓋天有隂陽。地有隂陽。陽盛之下。隂精承之。隂盛之下。陽氣承之。隂陽承制。而交相生化者也。人生於天地氣交之中。隂陽和平。是爲無病。如隂陽俱盛而不和。是不能及於天地隂陽精氣之承制。則死矣。此即六微旨之所謂亢則害。承迺制。制則生化。外列盛衰。害則敗亂。生化大病。