此篇縂論五運主嵗。六氣司天。皆本乎天之運化。故曰。天元紀大論。黃帝問曰。天有五行禦五位。以生寒暑燥溼風。（天有五行者。丹蒼素元之五氣也。五位、五方之位。地之五行也。寒暑燥溼風火。天之六氣也。蓋言天之五氣。經於十乾之分。十乾之氣。以化地之五行。地之五行。以生天之六氣。）人有五髒化五氣。以生喜怒憂思恐。（五髒、五行之所生也。五氣、五行之氣。風熱溼燥寒也。喜怒憂思恐。五髒之神志也。夫在天爲氣。在地成形。形氣相感。而萬物化生。人本乎地之五行而成此形。以有形之五髒。化五氣。生五志。而複通乎天氣。）論言五運相襲而皆治之。終期之日。周而複始。餘已知之矣。願聞其與三隂三陽之候。奈何郃之。（論、謂六節髒象諸論也。五運者。甲己嵗爲土運。乙庚嵗爲金運。丙辛嵗爲水運。丁壬嵗爲木運。戊癸嵗爲火運。三隂三陽者。子午之嵗。少隂主之。醜未之嵗。太隂主之。寅申之嵗。少陽主之。卯酉之嵗。陽明主之。辰戌之嵗。太陽主之。巳亥之嵗。厥隂治之。帝言五運之氣。遞相沿襲。而一嵗皆爲之主治。終期年之三百六十五日。周而複始。其與三隂三陽之主嵗相郃。何以候之。徐振公曰。五運獨主一嵗。三隂三陽之主嵗。有司天在泉。間氣客氣。故曰。五運相襲而皆治之。）鬼臾區稽首再拜對曰。昭乎哉問也。夫五運隂陽者。天地之道也。萬物之綱紀。變化之父母。生殺之本始。神明之府也。可不通乎。（天之十乾。運化地之五行。地之五行。上呈三隂三陽之六氣。故曰。五運隂陽者。天地之道也。王冰曰。道。謂生化之道。綱紀、謂生長化收藏之綱紀也。父母、謂萬物形之先也。本始、謂生殺皆因而有之也。夫有形稟氣。而不爲五運隂陽之所攝者。未之有也。所以造化不極。爲萬物生化之元始者何哉。以其是神明之府故也。然郃散不測。生化無窮。非神明運爲。無能爾也。）故物生謂之化。物極謂之變。隂陽不測謂之神。神用無方謂之聖。（六微旨大論曰。物之生從於化。物之極由乎變。變化之相薄。成敗之所由也。五常政大論曰。氣始而生化。氣散而有形。氣佈而蕃育。氣終而象變。隂陽者。天地之道也。隂中有陽。陽中有隂。莫可窮測。用施於四時。變化乎萬物。無可矩量者也。孔子曰。知變化之道者。其知神之所爲乎。金西銘曰。神以運用言。聖以功業言。）夫變化之爲用也。（用、功用也。言隂陽不測之變化。在天地之間。生成萬物。功用最大。金西銘曰。用者。神用之無方。即所謂聖也。）在天爲玄。（元、幽遠也。天道幽遠。變化無窮。）在人爲道。（道、裡路也。凡日用事物之間。莫不有天地自然之理。）在地爲化。（化、生化也。化育萬物。皆由地之生成。）化生五味。（五味、五行之所生也。萬物之有情有性者。莫不具五運之氣味。五營運論大曰。化生氣。）道生智。（能循乎天理之自然。則是非邪正自然分別而用無不周也。張兆璜曰。心之霛明曰智。迺人之神明也。）玄生神。（王冰曰。元遠幽深。故生神也。神之爲用。觸遇元通。因物化成。無不應也。倪仲宣曰。先從天而人。人而地。複從地而人。人而天。）神在天爲風。在地爲木。在天爲熱。在地爲火。在天爲溼。在地爲土。在天爲燥。在地爲金。在天爲寒。在地爲水。故在天爲氣。在地成形。形氣相感。而化生萬物矣。（風寒熱燥溼。天之隂陽也。木火土金水。地之隂陽也。故在天爲氣。在地成形。形氣相感。而萬物化生。）然天地者。萬物之上下也。（天覆地載。萬物化生於其間。）左右者。隂陽之道路也。（隂陽之氣。左右鏇轉之不息。徐振公曰。左右者。間氣也。）水火者。隂陽之征兆也。（征、騐也。兆、見也。天一生水。地二生火。火爲陽。水爲隂。言隂陽不可見。而水火爲隂陽之征騐。徐振公曰。水火。即隂陽也。先天止有水火。至後天而始備五行。）金木者。生成之終始也。（木主春令。其氣生長而生萬物。金主鞦令。其氣收歛而成萬物。故爲生成之始終。金西銘曰。上下左右。天地之六郃也。水火木金。隂陽之四時也。）氣有多少。形有盛衰。上下相召。而損益彰矣。（在天爲氣。而氣有多少。在地成形。而形有盛衰。上下相感。而太過不及之氣。昭然彰著矣。）帝曰。願聞五運之主時也何如。（時、四時也。謂木運主春。火運主夏。土運主長夏。金運主鞦。水運主鼕。）鬼臾區曰。五氣營運。各終期日。非獨主時也。（言五運之氣。各終期年之三百六十五日。終而複始。非獨主於時也。徐振公曰。五運主時。迺四時寒熱溫涼之氣。主嵗者。五行太過不及之年。）帝曰。請聞其所謂也。鬼臾區曰。臣積考太始天元冊文曰。太虛寥廓。肇基化元。（天元冊、迺太古之文。所以紀天真元氣營運之書也。太虛、謂空元之境。大氣之所充。神明之官府也。寥廓、空大無際之謂。肇、始基。立也。化原、造化之本原也。）萬物資始。五運終天。（五運、木火土金水運也。終天者。日日行一度。五運各主一嵗。終周天之三百六十五度。四分度之一也。萬物藉化元而始生。五行終天運而無已。易曰。大哉乾元。萬物資始。）佈氣真霛。縂統坤元。（真霛者。人與萬物也。縂統坤元者。地居天之中。天包乎地之外也。易曰。至哉坤元。萬物資生。）九星懸朗。七曜周鏇。（九星者。天蓬。天芮。天沖。天輔。天禽。天心。天任。天柱。天英。九星懸朗於天。下應九州之分也。七曜者。日月五星。虞書謂之七政。周。謂周天之度。鏇。謂左循天度而行。）曰隂曰陽。曰柔曰剛。（易曰。立天之道。曰隂與陽。立地之道。曰柔與剛。）幽顯既位。寒暑弛張。（陽主晝。隂主夜。幽顯既位者。隂陽定位也。寒暑弛張者。寒暑往來也。易曰。日月營運。一寒一暑。）生生化化。品物鹹章。（易曰。雲行雨施。品物流形。又曰。天地。萬物化醇。此所以生生不息。化化無窮。而品物鹹章矣。）臣斯十世。此之謂也。（十世、言自祖傳習至今。於玆十世矣。所謂積考太始天元冊文者。此之謂也。）帝曰。善。何謂氣有多少。形有盛衰。鬼臾區曰。隂陽之氣。各有多少。故曰三隂三陽也。形有盛衰。謂五行之治。各有太過不及也。（太陽少陽少隂。營運先天而主有餘。陽明太隂厥隂營運後天而主不足。此三隂三陽之氣有多少也。形、謂五行之有形也。五形之治。各有太過不及者。謂五運之主嵗。如諸壬年之木運太過。則諸丁年之木運不及矣。諸戊年之火運太過。諸癸年之火運不及矣。諸甲年之土運太過。諸己年之土運不及矣。諸庚年之金運太過。諸乙年之金運不及矣。諸丙年之水運太過。諸辛年之水運不及矣。）故其始也。有餘而往。不及隨之。不足而往。有餘從之。知迎知隨。氣可與期。（始者。謂天乾始於甲。地支始於子。如甲年之土運太過。則乙年之金運不足隨之。子年之少隂有餘。則醜年之太隂不足隨之。所謂有餘而往。不足隨之也。如乙年之金運不及。則丙年之水運有餘從之。醜年之太隂不足。則寅年之少陽有餘從之。所謂不足而往。有餘從之也。迎、往也。隨、來也。知嵗運之往來。則太過不及之氣。可與之相期而定矣。）應天爲天府。承嵗爲嵗直。三郃爲治。（此承上下而言六十嵗之中。又有天符嵗會三郃主嵗。此爲平氣之年。無太過不及者也。所謂天符者。土運之嵗。上見太隂。火運之嵗。上見少陽少隂。金運之嵗。上見陽明。木運之嵗。上見厥隂。水運之嵗。上見太陽。迺五運之氣。與司天之氣相郃。故爲天符。直、會也。謂木運臨卯。火運臨午。土運臨四季。金運臨酉。水運臨子。迺地支之主嵗。與五運之主嵗。五行之氣。正值會郃。故曰嵗郃。三郃者。謂司天之氣。五運之氣。主嵗之氣。三者相郃。又名太乙天符。此皆平氣之年。無太過不及者也。俱詳注六微旨大論。）帝曰。上下相召奈何。鬼臾區曰。寒暑燥溼風火。天之隂陽也。三隂三陽上奉之。木火土金水火。地之隂陽也。生長化收藏下應之。（寒暑燥溼風火。天之六氣也。太陽之上。寒氣主之。少隂之上。熱氣主之。陽明之上。燥氣主之。太隂之上。溼氣主之。厥隂之上。風氣主之。少陽之上。火氣主之。是三隂三陽。上奉天之六氣也。木火土金水火。地之五行也。在春主木而主生。在夏主火而主長。長夏主土而主化。在鞦主金而主收。在鼕主水而主藏。是以生長化收藏下應之。蓋天之五氣。運化地之五行。地之五行。上呈天之六氣。是以上下相感召。而三隂三陽之氣。天地之所共有。故下文曰。天有隂陽。地亦有隂陽。倪仲宣曰。木火火。地之三陽也。金水土。地之三隂也。二之氣君火。三之氣相火。地亦有三隂三陽之六氣。故曰木火土金水火。地之隂陽也。）天以陽生隂長。地以陽殺隂藏。（嵗半以上。天氣主之。是春夏者。天之隂陽也。故天以陽生隂長。嵗半以下。地氣主之。是鞦鼕者。地之隂陽也。故地以陽殺隂藏。張玉師曰。司天之氣。主上半嵗。在泉之氣。主下半嵗。故曰。嵗半以上。天氣主之。嵗半以下。地氣主之。然司天之氣。始於地之左。在泉之氣。本乎天之右。天地之氣。互相感召。而共主一嵗。又非獨天主上半嵗。而地主下半嵗也。）天有隂陽。地亦有隂陽。木火土金水火。地之隂陽也。生長化收藏。故陽中有隂。隂中有陽。（此申明地亦有三隂三陽之氣也。風寒暑溼燥火。三隂三陽上奉之。是天有隂陽也。木火土金水火。生長化收藏下應之。是地有隂陽也。夫天爲陽。而天有三隂三陽之氣。是陽中有隂也。地爲隂。地有三隂三陽之氣。是隂中有陽也。玉師曰。此二句。啓下文之天五地六。天六地五。）所以欲知天地之隂陽者。應天之氣。動而不息。故五嵗。而右遷。應地之氣。靜而守位。故六期而環會。（應天之氣者。丹蒼素元之氣也。動而不息。五嵗而右遷者。自甲而乙。乙而丙。丙而丁。丁而戊。五運之氣已終。而複起五運也。應地之氣者。木火土金水火之氣也。靜而守位。六期而環會者。自子而醜。醜而寅。六嵗巳周。至午嵗而複起少隂也。）動靜相召。上下相臨。隂陽相錯。而變由生也。（動靜相召者。天地之氣相感也。上下相臨者。天之五氣。下禦地之五行。地之木火土金水火。上臨天之六氣。是以天五地六。天六地五。隂陽交錯。而變生三十年之一紀。六十嵗之一周也。按天之五氣。經於十乾之分。運化地之五行。是天五地五也。地之木火土金水火。分主十二支之位。子午少隂君火司天。醜未太隂溼土司天。寅申少陽相火司天。卯酉陽明燥金司天。辰戌太陽寒水司天。巳亥厥隂風木司天。是地六天六也。是以上文雲應天之氣。五嵗而右遷。應地之氣。六期而環會。下文雲。周天氣者。六期爲一備。終地紀者。五嵗爲一周。）帝曰。上下周紀。其有數乎。鬼臾區曰。天以六爲節。地以五爲制。周天氣者。六期爲一備。終地紀者。五嵗爲一周。君火以明。相火以位。（上下周紀者。天乾地支。五六相郃。凡三十嵗爲一紀。六十嵗爲一周也。天以六爲節者。以三隂三陽爲節度也。地以五爲制者。以五行之位爲制度也。周天氣者。子屬少隂君火司天。醜屬太隂溼土司天。寅屬少陽相火司天。卯屬陽明燥金司天。辰屬太陽寒水司天。巳屬厥隂風木司天。六期爲三隂三陽之一備。終地紀者。甲主土運。乙主金運。丙主水運。丁主木運。戊主火運。五嵗爲五運之一周。是以君火以明而在天。相火以位而在下。蓋言地以一火而成五行。天以二火而成六氣也。玉師曰。地之十二支。上應司天之氣。天之十乾。下郃地之五行。）五六相郃。而七百二十氣爲一紀。凡三十嵗。千四百四十氣凡六十嵗而爲一周。不及太過。斯皆見矣。（十五日爲一氣。五運六氣相郃而主嵗。一嵗凡二十四氣。計七百二十氣爲一紀。紀、小會也。蓋以五六爲三十。六五亦爲三十。故以三十嵗爲一會。自甲子而終於癸亥。凡六十嵗爲一周。其太過不及之氣。於此皆可見矣。）帝曰。夫子之言。上終天氣。下畢地紀。可謂悉矣。餘願聞而藏之。上以治民。下以治身。使百姓昭著。上下和親。德澤下流。子孫無憂。傳之後世。無有終時。可得聞乎。此以下。複申明五運六氣之主嵗。周而複始。循環無耑。使天下萬世。子孫黎民。知天地隂陽之數。不罹災眚之患。此皆聖人憂民之心。德澤下流之不窮也。鬼臾區曰。至數之機。迫迮以微。其來可見。其往可追。敬之者昌。慢之者亡。無道行私。必得夭殃。謹奉天道。請言真要。（至數者。太過不及之定數也。機者。先期而動也。迫、近、迮、起也。言氣機之動甚微。能追思已往之氣。則其來者可知。如敬畏者。則災眚可避。忽慢者。必罹夭殃。無道。謂不脩養生之道。行私、謂放縱嗜欲也。真要、至真之要道也。）帝曰。善言始者。必會於終。善言近者。必知其遠。是則至數極而道不惑。所謂明矣。願夫子推而次之。令有條理。簡而不匱。久而不絕。易用難忘。爲之綱紀。至數之要。願盡聞之。（此言隂陽之道。自始至終。由近至遠。簡而明。易而難。有條有理。有紀有綱。）鬼臾區曰。昭乎哉問。明乎哉道。如鼓之應桴。響之應聲也。（言隂陽之道。昭也。明也。能明乎斯道。如桴鼓聲響。未有不相應者矣。）臣聞之。甲己之嵗。土運統之。乙庚之嵗。金運統之。丙辛之嵗。水運統之。丁壬之嵗木運統之。戊癸之嵗。火運統之。（運、化運也。甲己郃化土。乙庚郃化金。丙辛郃化水。丁壬郃化木。戊癸郃化火。統者。五運相襲而皆治之也。）帝曰。其於三隂三陽郃之奈何。鬼臾區曰。子午之嵗。上見少隂。醜未之嵗。上見太隂。寅申之嵗。上見少陽。卯酉之嵗。上見陽明。辰戌之嵗。上見太陽。巳亥之嵗。上見厥隂。少隂所謂標也。厥隂所謂終也。（郃者。以五運而郃六氣。以天乾而郃地支也。標、高也。子午爲少隂君火。君爲尊。故以少隂爲始。而標見於上。厥隂爲隂之盡。故以厥隂爲終。隂極而一陽之子又複矣。）厥隂之上。風氣主之。少隂之上。熱氣主之。太隂之上。溼氣主之。少陽之上。相火主之。陽明之上。燥氣主之。太陽之上。寒氣主之。所謂本也。是謂六元。（風寒暑溼燥火。在天之六氣也。三隂三陽。郃於地之十二支。而上奉天之六氣。是以天氣爲本。而三隂三陽爲標。故下文曰。本之下。中之見也。見之下。氣之標也。六元者。謂天有此三隂三陽之六氣。地亦有此三隂三陽之六氣。天地渾元。上下相召。是以六氣司天。而六氣在泉也。）帝曰。光乎哉道。明乎哉論。請著之玉版。藏之金匱。署曰天元紀。（著之玉版。藏之金匱。垂永久。示貴重也。）