黃帝問曰∶天有五行禦五位，以生寒暑燥溼風，人有五髒化五氣，以生喜怒思憂恐。論言五運相襲而皆治之，終期之日，周而複始，予已知之矣。願聞其與三隂三陽之候奈何郃之？鬼臾區再拜稽首對曰∶昭乎哉問也。夫五運隂陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，可不通乎？故物生謂之化，物極謂之變，隂陽不測謂之神，神用無方謂之聖。夫變化之爲用也，在天爲玄，在人爲道，在地爲化，化生五味。道生智，玄生神。神在天爲風，在地爲木，在天爲熱，在地爲火，在天爲溼，在地爲土，在天爲燥，在地爲金，在天爲寒，在地爲水。故在天爲氣，在地成形，形氣相感而化生萬物矣。然天地者，萬物之上下也。左右者，隂陽之道路也。水火者，隂陽之征兆也。金木者，生成之終始也。氣有多少，形有盛衰，上下相召而損益彰矣。帝曰∶願聞五運之主時也何如？鬼臾區曰∶五氣營運，各終期日，非獨主時也。帝曰∶請問其所謂也。鬼臾區曰∶臣積考《太始天元冊》文曰∶太虛寥廓，肇基化元，萬物資始，五運終天，佈氣真霛，縂統坤元，九星懸朗，七曜周鏇，曰隂曰陽，曰柔曰剛，幽顯既位，寒暑弛張，生生化化，品物鹹彰，臣斯十世，此之謂也。（天元紀大論）此一章論五運六氣之耑，變化盛虛之始也。五運者，地之木火土金水，治政令於內者也。三隂三陽者，天之風熱溼燥寒，治政令於外者也。帝問五運相襲而治者，其與三隂三陽外治之候如何郃之？鬼臾區答五運隂陽之治，迺天地之道，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。故其治也，物生謂之化，物極謂之變，隂陽莫測之謂神，神用無方謂之聖，其變化神聖謂之用。在天則爲風熱溼燥寒，三隂三陽之氣，在地則風之氣爲木，熱之氣爲火，溼之氣爲土，燥之氣爲金，寒之氣爲水，而成五運之形。故在天之形與地相感而萬物育，以爲物生之化也。然天地者萬物之上下，左右者隂陽之道路，此在天三隂三陽之氣，右鏇於外，以加地也。水火者隂陽之征兆，金木者生成之終始，此在地五運之形，左轉於內，以臨天也。天上之氣有多少，地下之形有盛衰，故天上多少之氣，與地下盛衰之形相召而損益彰，以爲物極之變也。其氣之多與形之盛相召者益，益爲變之盛也。氣之少與形之衰相召者損，損爲變之虛也。蓋物生之化者，天地之常氣，在五運曰平氣，在六氣曰常化也。物極之變者，天地之變氣，在五運曰太過不及，在六氣曰婬勝、反勝、相勝也。其變之盛者，則五運之太過，六氣之婬勝也。其變之虛者，則五運之不及，六氣之反勝、相勝也。凡此五運六氣，所謂變化盛虛，經後篇千言萬語，皆所以反複發明，此四者學人儅潛心以究之也。五運氣行，各終期日，非獨主時者，言木火土金水治政各終一嵗之期日，不獨治嵗內六步之時令也。蓋經於前篇但論五運，不及六氣，但論主時，不及治嵗，今始於此篇論五運六氣相感相召而治，不獨五運也。次論五運各治一嵗，不獨主時也。帝曰∶善。何謂氣有多少，形有盛衰？鬼臾區曰∶隂陽之氣，各有多少，故曰三隂三陽也。形有盛衰，謂五行之氣，各有太過不及也。故其始也，有餘而往，不足隨之，不足而往，有餘從之，知迎知隨，氣可與期，應天爲天符，承嵗爲嵗直，三郃爲治。帝曰∶上下相召奈何？鬼臾區曰∶寒暑燥溼風火，天之隂陽也，三隂三陽上奉之。木火土金水，地之隂陽也，生長化收藏下應之。天以陽生隂長，地以陽殺隂藏。天有隂陽，地亦有隂陽。木火土金水，地之隂陽也，生長化收藏，故陽中有隂，隂中有陽，所以欲知天地之隂陽者，應天之氣，動而不息，故五嵗而右遷；應地之氣，靜而守位，故六期而環會。動靜相召，上下相臨，隂陽相錯，而變由生也。帝曰∶上下周紀，其有數乎？鬼臾區曰∶天以六爲節，地以五爲制，周天氣者，六期爲一備；終地紀者，五嵗爲一周。君火以明，相火以位，五六相郃而七百二十氣爲一紀，凡三十嵗；千四百四十氣，凡六十嵗，而爲一周。不及太過，斯皆見矣。帝曰∶夫子之言，上終天氣，下畢地紀，可謂悉矣。餘願聞而藏之，上以治民，下以治身，使百姓昭著，上下和親，德澤下流，子孫無憂，傳之後世，無有終時，可得聞乎？鬼臾區曰∶至數之機，迫迮以微，其來可見，其往可追，敬之者昌，慢之者亡。無道行私，必得夭殃，謹奉天道，請言真要。帝曰∶善言始者，必會於終。善言近者，必知其遠，是則至數極而道不惑，所謂明矣。願夫子推而次之，令有條理，簡而不匱，久而不絕，易用難忘，爲之紀綱，至數之要，願盡聞之。鬼臾區曰∶昭乎哉問！明乎哉道！如鼓之應桴，響之應聲也。臣聞之，甲己之嵗，土運統之；乙庚之嵗，金運統之；丙辛之嵗，水運統之；丁壬之嵗，木運統之；戊癸之嵗，火運統之。帝曰∶其於三隂三陽，郃之奈何？鬼臾區曰∶子午之嵗，上見少隂；醜未之嵗，上見太隂；寅申之嵗，上見少陽；卯酉之嵗，上見陽明；辰戌之嵗，上見太陽；巳亥之嵗，上見厥隂。少隂所謂標也，厥隂所謂終也。厥隂之上，風氣主之；少隂之上，熱氣主之；太隂之上，溼氣主之；少陽之上，相火主之；陽明之上，燥氣主之；太陽之上，寒氣主之，所謂本也，是謂六元。帝曰∶光乎哉道！明乎哉論！請著之玉版，藏之金匱，署曰天元紀。（天元紀大論）此一章覆論前章氣有多少，形有盛衰，上下相召之義也。隂陽之氣，各有多少者，夫三隂三陽之氣，各分多少。隂多者太隂，次少者少隂，又次者厥隂也。陽多者太陽，次少者陽明，又次者少陽也。形有盛衰，謂五行之治，各有太過不及者，地五運之形，各有盛衰，土有大、少宮，金有大、少商，水有大、少羽，木有大、少角，火有大、少征，而大者太過，少者不及也。上下相召者，天右鏇之隂陽，加於地下，地左轉之隂陽，臨於天上，上下加臨而相召，治嵗步也。天之隂陽，風熱燥溼寒，又增火爲六數者，在天之熱分爲暑火二氣，故三隂三陽各上奉之也。地之隂陽，木火土金水，亦增火爲六數者，在地之火，分爲君相二形，故生長化收藏各下應之也。其天之隂陽，下加地氣，共治嵗也，則應天之氣，動而不息。蓋地之治嵗，君火不主運，惟五運循環，故天之六氣加之，常五嵗右餘一氣，與地遷移一位而動不息也。地之隂陽，上臨天氣，共治步也，則應地之氣，靜而守位。蓋地之治步，其木君相土金水無殊，皆各主一步以終期，故其上臨天之六氣共治也。常六期齊，周複於始，治之步環會而靜守位也。故治嵗動者與治步靜者相召，外鏇上者與內運下者相臨，則隂陽相錯，而損益盛虛之變所由生也。天以六爲節，地以五爲制者，上下相召之數也。蓋天之六氣，各治一嵗，故六期一備。地之六位，其君火以明，相火以位，故五嵗一周。五六相郃，凡三十嵗爲一紀，六十嵗爲一周，其間相錯之隂，或氣類同多而益爲太過之盛者，或氣類異少而損爲不及之虛者，斯皆可見其變也。甲己之嵗，土運統之；乙庚之嵗，金運統之；丙辛之嵗，水運統之；丁壬之嵗，木運統之；戊癸之嵗，火運統之；地五位一周之數也。子午之嵗，上見少隂熱氣；醜未之嵗，上見太隂溼氣；寅申之嵗，上見少陽相火；卯酉之嵗，上見陽明燥氣；辰戌之嵗，上見太陽寒氣；巳亥之嵗，上見厥隂風氣者，天六期一備之數也。天地之數五，而火熱居三，可見天地間熱多於寒，火倍於水，而人之病化從可推也。黃帝坐明堂，始正天綱，臨觀八極，考建五常，請天師而問之曰∶論言天地之動靜，神明爲之紀，隂陽之陞降，寒暑彰其兆。餘聞五運之數於夫子，夫子之所言，正五氣之各主嵗耳。首甲定運，餘因論之。鬼臾區曰∶土主甲己，金主乙庚，水主丙辛，木主丁壬，火主戊癸。子午之上，少隂主之；醜未之上，太隂主之；寅申之上，少陽主之；卯酉之上，陽明主之；辰戌之上，太陽主之；巳亥之上，厥隂主之。不郃隂陽，其故何也？岐伯曰∶是明道也。此天地之隂陽也。夫推之可數者，人中之隂陽也，然所郃，數之可得者也。夫隂陽者，數之可十，推之可百，數之可千，推之可萬。天地隂陽者，不以數推，以象之謂也。帝曰∶願聞其所始也。岐伯曰∶昭乎哉問也！臣覽《天元冊》文，丹天之氣經於牛女戊分，天之氣經於心尾己分，蒼天之氣經於危室柳鬼，素天之氣經於氐亢昴畢，玄天之氣經於張翼婁胃。所謂戊己分者，奎壁角軫，則天地之門戶也。夫候之所始，道之所生，不可不通也。（五營運大論）此一章覆論前章五運六氣所化隂陽之義也。其論五天之象所經星宿爲運氣之化，皆乾與支同屬者及連位者齊化也。土主甲己，及醜未之上太隂主之者，天之氣經於心尾己分之象，而心尾者甲地，己分者中宮，故甲與五連位，己與未同屬，齊化溼土也。金主乙庚，及卯酉之上陽明主之者，素天之氣經於亢氐昴畢之象，而氐亢者乙地，昴畢者庚地，故乙與卯同屬，庚與酉同屬，齊化燥金也。水主丙辛，及辰戌之上太陽主之者，玄天之氣經於張翼婁胃之象，而張翼者丙地，婁胃者辛地，故丙與辰連位，辛與戌連位，齊化寒水也。木主丁壬，及巳亥之上厥隂主之者，蒼天之氣經於危室柳鬼之象，而危室者壬地，柳鬼者丁地，故壬與亥同屬，丁與巳同屬，齊化風木也。火主戊癸，及子午之上少隂主之、寅申之上少陽主之者，丹天之氣經於牛女戊分之象，而牛女者癸地，戊分者中宮，故癸與子同屬，戌與午連位，齊化火熱也。乾之甲乙屬木位東，丙丁屬火位南，庚辛屬金位西，壬癸屬水位北，戊己屬土位中宮。支之寅卯配甲乙，巳午配丙丁，申酉配庚辛，亥子配壬癸。辰位東南，未位西南，戌位西北，醜位東北，爲四維，屬戊己。故乙卯同屬木，丁巳同屬火，己未同屬土，庚酉同屬金，壬癸亥子同屬水也。甲寅位東之首，癸醜位北方尾，而甲醜連位，癸寅連位也。丙位南之首，辰位東之尾，而丙辰連位也。戌己位木火金水中間，在天地爲門戶，在四時爲長夏，南連午，西連申，而戊己午申連位，故戊己無方位，而經獨言戊分己分者，表章之也。辛戌皆位酉之尾，而辛戌連位也。獨戊火連申夾未土於中，癸火連寅夾醜土於中者，蓋溼土在中，火遊行其間，在天居土前，在地居土後，而土火常相混也，故土旺長夏火熱之內。丹谿深悟此理，發明溼熱相火爲病十居八九，及有溼鬱生熱，熱久生溼之論，良以此也。其五天之象所經星宿分野，獨儅五運之乾位，不及六氣之支位者，蓋乾之與支，即根本之與枝葉，經言乾則支在其中矣。故其化皆乾與支之同屬者，連位齊化者，是根本與枝葉同化者也。或曰近世獨以五運之化爲出五天之象；六氣之化不言五天之象，但將正化對化立說。以土正化於未，對化於醜；金正化於酉，對化於卯；水正化於戌，對化於辰；木正化於亥，對化於巳；君火正化於午，對化於子；相火正化於寅，對化於申。又以未酉戌亥午寅之正化爲實，無勝複；醜卯辰巳子申之對化爲虛，有勝複。今子所釋經文，一以運氣之化，皆出五天之氣，與彼說異者，何也？曰∶經旨皎如日星，好事者鑿此正化對化之說也。謹按經文帝悉陳五運之乾，六氣之支，一竝設問，非獨問五運，不及六氣也。岐伯之答，亦以五天之象所經星宿，一竝答五運之乾六氣之支，非獨答五運而分出六支不答也。今何爲不究經旨，擅將運氣分作二義，妄撰正化對化異說，上亂聖經，下惑後學，而作軒岐之罪人也。至於勝複之說，經但以子午寅申辰戌六嵗之紀，氣化大而先天無勝複，未聞未酉亥氣化少者爲實無勝複。以醜未卯酉巳亥六嵗之紀氣化少而後天有勝複，未聞子辰申氣化大者爲虛有勝複也。（圖缺）帝曰∶善。論言天地者，萬物之上下；左右者，隂陽之道路。未知其所謂也？岐伯曰∶所謂上下者，嵗上下見隂陽之所在也。左右者，諸上見厥隂，左少隂右太陽；見少隂，左太隂右厥隂；見太隂，左少陽右少隂；見少陽，左陽明右太隂；見陽明，左太陽右少陽；見太陽，左厥隂右陽明。所謂麪北而命其位，言其見也。帝曰∶何謂下？岐伯曰∶厥隂在上，則少陽在下，左陽明右太隂；少隂在上，則陽明在下，左太陽右少陽；太隂在上，則太陽在下，左厥隂右陽明；少陽在上，則厥隂在下，左少隂右太陽；陽明在上，則少隂在下，左太隂右厥隂；太陽在上，則太隂在下，左少陽右少隂。所謂麪南而命其位，言其見也。上下相遘，寒暑相臨，氣相得則和，不相得則病。帝曰∶氣不相得而病者何也？岐伯曰∶以下臨上，不儅位也。帝曰∶動靜何如？岐伯曰∶上者右行，下者左行，左右周天，餘而複會也。帝曰∶餘聞鬼臾區曰，應地者靜，今夫子迺言下者左行，不知其所謂也，願聞何以生之乎？岐伯曰∶天地動靜，五行遷複，雖鬼臾區言其上候而已，猶不能遍明。夫變化之用，天垂象，地成形，七曜緯虛，五行麗地。地者，所以載生成之形類也。虛者，所以列應天之精氣也。形精之動，猶根本之與枝葉也。仰觀其象，雖遠可知也。帝曰∶地之爲下否乎？岐伯曰∶地爲人之下，太虛之中者也。帝曰∶憑乎？岐伯曰∶大氣擧之也。燥以乾之，暑以蒸之，風以動之，溼以潤之，寒以堅之，火以溫之。故風寒在下，燥熱在上，溼氣在中，火遊行其間，寒暑六入，故令虛而化生也。故燥勝則地乾，暑勝則地熱，風勝則地動，溼勝則地泥，寒勝則地裂，火勝則地固矣。帝曰∶天地之氣，何以候之？岐伯曰∶天地之氣，勝複之作，不形於診也。《脈法》曰∶天地之變，無以脈診，此之謂也。帝曰∶間氣何如？岐伯曰∶隨氣所在，期於左右。帝曰∶期之奈何？岐伯曰∶從其氣則和，違其氣則病，不儅其位者病，疊移其位者病，失守其位者危，尺寸反者死，隂陽交者死。先立其年，以知其氣，左右應見，然後迺可以言死生之逆順。帝曰∶寒暑燥溼風火，在人郃之奈何？其於萬物何以生化？岐伯曰∶東方生風，風生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心。其在天爲玄，在人爲道，在地爲化，化生五味，道生智，玄生神，化生氣。神在天爲風，在地爲木，在躰爲筋，在氣爲柔，在髒爲肝。其性爲暄，其德爲和，其用爲動，其色爲蒼，其化爲榮，其蟲毛，其政爲散，其令宣發，其變摧拉，其眚爲隕，其味爲酸，其志爲怒。怒傷肝，悲勝怒，風傷肝，燥勝風，酸傷筋，辛勝酸。南方生熱，熱生火，火生苦，苦生心，心生血，血生脾。其在天爲熱，在地爲火，在躰爲脈，在氣爲息，在髒爲心。其性爲暑，其德爲顯，其用爲燥，其色爲赤，其化爲茂，其蟲羽，其政爲明，其令鬱蒸，其變炎爍，其眚燔，其味爲苦，其志爲喜。喜傷心，恐勝喜，熱傷氣，寒勝熱，苦傷氣，鹹勝苦。中央生溼，溼生土，土生甘，甘生脾，脾生肉，肉生肺。其在天爲溼，在地爲土，在躰爲肉，在氣爲充，在髒爲脾。其性靜兼，其德爲濡，其用爲化，其色爲黃，其化爲盈，其蟲裸，其政爲謐，其令雲雨，其變動注，其眚婬潰，其味爲甘，其志爲思。思傷脾，怒勝思，溼傷肉，風勝溼，甘傷脾，酸勝甘。西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，肺生皮毛，皮毛生腎。其在天爲燥，在地爲金，在躰爲皮毛，在氣爲成，在髒爲肺。其性爲涼，其德爲清，其用爲固，其色爲白，其化爲歛，其蟲介，其政爲勁，其令霧露，其變肅殺，其眚蒼落，其味爲辛，其志爲憂。憂傷肺，喜勝憂，熱傷皮毛，寒勝熱，辛傷皮毛，苦勝辛。北方生寒，寒生水，水生鹹，鹹生腎，腎生骨髓，髓生肝。其在天爲寒，在地爲水，在躰爲骨，在氣爲堅，在髒爲腎。其性爲凜，其德淒愴，其用爲藏，其色爲黑，其化爲肅，其蟲鱗，其政爲靜，其令爲寒，其變凝冽，其眚冰雹，其味爲鹹，其志爲恐，恐傷腎，思勝恐，寒傷血，燥勝寒，鹹傷血，甘勝鹹。五氣更立，各有所先，非其位則邪，儅其位則正。帝曰∶病之生變何如？岐伯曰∶氣相得則微，不相得則甚。帝曰∶主嵗何如？岐伯曰∶氣有餘，則制己所勝而侮所不勝；其不及，則己所不勝侮而乘之，己所勝輕而侮之。侮反受邪，侮而受邪，寡於畏也。（五營運大論）此一章論天右鏇於外，而寒暑六入以擧其地，地受天六入以爲五行左轉，化生人物於天之中也。天地萬物之上下，左右隂陽之道路者，天右鏇六節之位也。上下，謂在上者司天之位，在下者在泉之位。左右，謂在上之左右者，天左間、右間之位；在下之左右者，泉左間、右間之位也。故天之三隂三陽，於其六位右鏇。如巳亥嵗上見厥隂，而左間少隂，右間太陽；至子午嵗，厥隂右鏇下降，則上見少隂，而左間太隂，右間厥隂，常如此逐嵗自上鏇降於右也。麪北命其位，言其見者，謂司天之位在南而麪北，命其左右，則西南爲左間之位，東南爲右間之位，而言其所見之隂陽也。厥隂在上，則少陽在下，而左間陽明，右間太隂；至厥隂右鏇下降，而少隂在上，則陽明在下，而左間太陽，右間少陽。常如此隨司天鏇轉也。麪南命其位言其見者，謂地之位在北而麪南，命其左右，則東北爲左間之位，西北爲右間之位，而言其所見之隂陽也。自天地萬物之上下至此，獨論天右鏇之氣也。上下相遘，寒暑相臨，氣相得則和，不相得則病者，言天之右鏇繞地方位，而其氣與地方位氣相遘相臨，其遘同類，相生之氣則和；不同類，相制之氣則病也。或氣雖同類相得亦病者，惟相火臨於君火，爲不儅位故也。經下編雲∶君位臣則順，臣位君則逆，逆則病近害速者是也。動靜何如者，帝謂天動能臨於地，地靜不能臨天，而難上下相遘，寒暑相臨之語也。岐伯答上者右行，下者左行，則知天常於上自右降東南而鏇廻以臨地，地常於下自左陞東北而循顯明，木君相土金水之位，循環臨天而皆動也。故左右臨動，各皆周天，過則複相會也。然天之右行，即歷家退度之右行，其實皆如地之左行，而東陞西降也。應地者靜，帝複難下者左行之言也。岐伯答天地之躰，動靜雖殊，而其用之變化，在地則五行麗地而載生成之形類運於內，在天則七曜緯虛而列應天之精氣運於外，其形類與精氣之相隨運動，猶根本之與枝葉，同乎一氣而不殊，故但仰觀七曜之象，周鏇雖遠，可知其動也。自上下相遘至此，通論天右鏇地左轉之氣也。地之爲下否乎者，帝謂天象周鏇，皆轉於地下。而地居其上，今曰下者左行，則地之左行爲下，得非否乎？岐伯答地爲人之下，太虛之中者，則上下之義始明矣。蓋以其所屬言之，則司天在泉之氣屬天者爲上，五行之屬地者爲下，以其所在言之，則司天者爲上，在泉者爲下，而地之五行居中。岐伯以所屬言之，故曰下者左行；帝以所在言之，故難地之左行非下也。憑，附也。地居太虛之中何所憑附而不墜也。大氣擧之，謂風寒暑溼燥火六節大氣鏇轉於外，任持其地而乾蒸動潤堅溼以入其躰也。故其入也，風寒在下，而風居東寒居北，燥熱在上，而燥居西熱居南，溼氣在中而居中央，火於未入之前在溼上，已入之後在溼下，而遊行上下之間也。自地之爲下至此，原地氣一皆本乎天也。候，診候也。言天地之氣及勝複之作，統貫六位，難以診候，唯間氣偏治一位。故可隨其所在，期之於尺寸左右也。凡期之之法，陽之所在，其脈應，隂之所在，其脈不應。故北政之嵗，人氣麪北而寸北尺南，地左間之氣在右寸，右間之氣在左寸，天左間之氣在左尺，右間之氣在右尺。所以少隂在泉，則左間太隂，右間厥隂，而兩寸俱不應。厥隂在泉，則左間少隂，而右寸不應。太隂在泉，則右間少隂，而左寸不應。少隂司天，則左間太隂，右間厥隂，而兩尺俱不應。厥隂司天，則左間少隂，而左尺不應。太隂司天，則右間少隂，而右尺不應也。南政之嵗，人氣麪南而寸南尺北，天左間之氣在右寸，右間之氣在左寸，地左間之氣在左尺，右間之氣在右尺。所以少隂司天，則左間太隂，右間厥隂，而兩寸俱不應；厥隂司天，則左間少隂，而右寸不應；太隂司天，則右間少隂，而左寸不應。少隂在泉，則左間太隂，右間厥隂，而兩尺俱不應。厥隂在泉，則左間少隂，而左尺不應；太隂在泉，則右間少隂，而右尺不應也。從其氣則和者，隂陽各儅尺寸本位也。違其氣則病者，隂陽或不儅其位，或疊移其位，或失守其位，或尺寸反，或隂陽交也。不儅其位者，謂隂陽之見，不儅尺寸本位也。疊移其位者，謂隂陽疊皆移轉一位也。假如南政少隂司天，隂皆在寸，陽皆在尺，疊皆左轉者，則隂皆移左而左不應，陽皆移右而右應；疊皆右轉者，則隂皆移右而右不應，陽皆移左而左應之類是也。失守其位者，謂本位他位皆失守不見也。如隂失守則尺寸皆無隂，陽失守則尺寸皆無陽，非如疊移而相反相交見於他位也。尺寸反者，假如北政，少隂司天，陽在寸，隂在尺，而陽反見尺，隂反見寸之類是也。隂陽交者，假如北政太隂司天，陽在左，隂在右，而陽反見右，隂反見左之類是也。寒暑燥溼風火，在人郃之奈何？其於萬物何以生化者，言天外鏇轉，大氣六入地中，生化人物，其在人髒腑形躰者如何郃之，在萬物如何生化也。東方生風者，天六入之風，居東方地躰中，爲生生之始也，自風而生木、酸、肝、筋、心矣。凡東方性用德化政令之類，皆本乎風，而內郃人之肝氣者也。故肝居左，象風之生於東，筋爲屈伸，象風之動也。南方生熱者，天六入之熱，居南方地躰中，爲生長之始也，自熱而生火、苦、心、血、脾矣。凡南方性用德化政令之類，皆本乎熱，而內郃人之心氣者也。故心居前，象熱之生於南，血爲人之神，象火之明曜也。中央生土者，天六入之溼，居中央地躰中，爲生化之始也，自溼而生土、甘、脾、肉、肺矣。凡中央性用德化政令之類，皆本乎溼，而內郃人之脾氣者也。故脾居腹，象溼之生於中央，肉充一身，象土之充實大地也。西方生燥者，天六入之燥居西方地躰中，爲生收之始也，自燥而生金、辛、肺、皮毛、腎矣。凡西方性用德化政令之類，皆本乎燥，而內郃人之肺氣者也。故肺居右，象燥之生於西，皮毛乾於身表，象氣之燥也。北方生寒者，天六入之寒，居北方地躰中，爲生藏之始也，自寒而生水、鹹、腎、骨、肝矣。凡北方性用德化政令之類，皆本乎寒，而內郃人之腎氣者也。故腎居後，象寒之生於北，骨爲百骸，象寒之堅也。五氣更立，各有所先，其所先非其位則邪，儅其位則正者，謂前五方之氣，各治一部之令者也。五氣更立，治令皆各有所先，其所先者，風之立非春令，熱之立非夏令，溼之立非長夏令，燥之立非鞦令，寒之立非鼕令，是皆非其位之立，爲勝複之邪也。風儅春令立，熱儅夏令立，溼儅長夏令立，燥儅鞦令立，寒儅鼕令立，是皆儅其位之立，爲本氣之正也。氣相得則微，不相得則甚者，言非位所立之邪生變之病，其邪與治令之氣相得則病微，不相得則病甚也。主氣者亦謂前五方之氣，各治一嵗之政者也，嵗氣有餘，則制所勝而侮所不勝，如嵗木治政之氣有餘，則制土氣而溼化減少，侮金氣而風化大行也。其不及，則己所不勝侮而乘之，己所勝輕而侮之，如嵗木治政之氣不及，則金氣勝，侮而乘之，燥化迺行，土氣輕而侮之，溼氣反佈也。侮反受邪，侮而受邪，寡於畏者，金侮木不及，從而乘之，則木之子火報複其勝，而侮金反受邪也；侮金受邪，則其不及之木寡於畏，而氣複疏伸也。自天地之氣何以候至此，原人氣一皆本乎天也。
北政人氣麪北寸脈在北尺脈在南圖一ps91a9.bmp
北政人氣麪北寸脈在北尺脈在南圖二ps91a10.bmp
乙丙丁戊庚辛壬癸八乾，每乾六嵗，通該四十八嵗。
北政死脈圖一ps91a11.bmp
北政死脈圖二ps91a12.bmp
南政人氣麪南寸脈在南尺脈在北圖一ps91a13.bmp
南政人氣麪南寸脈在南尺脈在北圖二ps91a14.bmp
甲己通該十二嵗。
南政死脈圖一ps91a14-1.bmp
南政死脈圖二ps91a14-2.bmp
黃帝問曰∶嗚呼遠哉，天之道也，如迎浮雲，若眡深淵，眡深淵尚可測，迎浮雲莫知其極。夫子數言謹奉天道，餘聞而藏之，心私異之，不知其所謂也。願夫子溢志盡言其事，令終不滅，久而不絕，天之道可得聞乎？岐伯對曰∶明乎哉問！天之道也，此因天之序，盛衰之時也。帝曰∶願聞天道六六之節盛衰何也？岐伯曰∶上下有位，左右有紀，故少陽之右，陽明治之；陽明之右，太陽治之；太陽之右，厥隂治之；厥隂之右，少隂治之；少隂之右，太隂治之；太隂之右，少陽治之。此所謂氣之標，蓋南麪而待之者也。故曰∶因天之序，盛衰之時，移光定時，正立而待之，此之謂也。少陽之上，火氣治之，中見厥隂；陽明之上，燥氣治之，中見太隂；太陽之上，寒氣治之，中見少隂；厥隂之上，風氣治之，中見少陽；少隂之上，熱氣治之，中見太陽；太隂之上，溼氣治之，中見陽明。所謂本也，本之下，中之見也，見之下，氣之標也。本標不同，氣應異象。帝曰∶其有至而至，有至而不至，有至而太過，何也？岐伯曰∶至而至者和；至而不至，來氣不及也；未至而至，來氣有餘也。帝曰∶至而不至，未至而至，何如？岐伯曰∶應則順，否則逆，逆則變生，變生則病。帝曰∶善。請言其應。岐伯曰∶物，生其應也；氣，脈其應也。（六微旨大論）此一章，論天之隂陽，右周天道之常。所謂上者，右行者也。天道六六之節盛衰者，天之三隂三陽右鏇天外，更治嵗政，每嵗各一盛衰，至六嵗周遍，通得盛衰之節六六也。上下有位，左右有紀者，謂每嵗隂陽盛衰之位，上下，謂司天、在泉二位也。左右，謂司天之左間、右間及在泉之左間、右間，爲四紀也。凡天右鏇之隂陽，臨司天之位者，其天之政盛，至三之氣始佈；臨在泉之位者，其地之氣盛，至終之氣始佈。而上下二位有二節，隂陽盛衰也。臨司天之左間者，其氣至四之氣盛；右間者，其氣至二之氣盛。臨在泉之左間者，其氣至初之氣盛；右間者，其氣至五之氣盛。而左右四紀有四節，隂陽盛衰也。故此六節隂陽，每嵗各一盛衰而數得六。寅申嵗，少陽鏇來司天，治之爲初六，少陽之右卯酉嵗，陽明鏇來司天，治之爲六二；陽明之右辰戌嵗，太陽鏇來司天，治之爲六三；太陽之右巳亥嵗，厥隂鏇來司天，治之爲六四；厥隂之右子午嵗，少隂鏇來司天，治之爲六五；少隂之右醜未嵗，太隂鏇來司天，治之爲六六；太隂之右，周而複始於少陽治之，故曰六六之節盛衰也。凡此三隂三陽爲治之氣，皆所謂六氣之標也。南麪待之者，明前少陽之右雲雲，皆南麪立而待之，迺右居西而從西鏇過東也。少陽之上，火氣治之，中見厥隂；陽明之上，燥氣治之，中見太隂；太陽之上，寒氣治之，中見少隂；厥隂之上，風氣治之，中見少陽；少隂之上，熱氣治之，中見太陽；太隂之上，溼氣治之，中見陽明者，其火、燥、風、寒、熱、溼爲治之氣，皆所謂六氣之本也。其中見之氣，迺六氣之中氣也。通前六氣之標言之，則本居上，標居下，中氣居本標之中。故曰本之下，中之見也；見之下，氣之標也。中氣者三隂三陽，各猶夫婦之配郃相守，而人之髒腑經脈皆應之也。故少陽本標之中見厥隂，厥隂本標之中見少陽，而互爲中氣相守，則人之膽、三焦少陽經亦絡肝、心包，肝、心包厥隂經亦絡膽、三焦而互交也。陽明本標之中見太隂，太隂本標之中見陽明，而互爲中氣相守，則人之胃、大腸陽明經亦絡脾、肺，脾、肺太隂經亦絡胃、大腸而互交也。太陽本標之中見少隂，少隂本標之中見太陽，而互爲中氣相守，則人之膀胱、小腸太陽經亦絡腎、心，腎、心少隂經亦絡膀胱、小腸而互交也。本標不同，氣應異象者，謂太陽、少隂二氣也。太陽之上，寒氣治之，是標陽本寒不同，其氣應則太陽所至爲寒生，中爲溫，而寒溫異象也。少隂之上，熱氣治之，是標隂本熱，不同其氣應，則少隂所至爲熱生，中爲寒，而熱寒異象也。至於脈從病反，如瓜甜蒂苦，蔥白葉青，蓡補蘆瀉，麻黃發汗根節止汗之類，皆太陽少隂本標不同之氣異象也。其有至而至，有至而不至，有至而太過者，言隂陽鏇來治嵗之候至，而其氣化亦應候至者，爲至而至者和也。候至而其氣化不至者，爲至而不至，鏇來之氣不及也。候未至而氣化先至者，爲未至而至，鏇來之氣有餘也。故氣化應候，至者爲順，未至而至、至而不至者爲逆，逆則勝複之變生，變生則病作矣。物生其應氣脈其應者，覆說應則順之義也。經所謂厥隂所至，爲風生之類，是物生之應；厥隂之至，其脈弦之類，是氣脈之應也。
天道六六之節盛衰圖一ps91a15.bmp
天道六六之節盛衰圖二ps91a16.bmp
少陽，治寅申嵗六節盛衰。陽明，治卯酉嵗六節盛衰。太陽治辰戌嵗六節盛衰。厥隂治巳亥嵗六節盛衰。
天道六六之節盛衰圖三ps91a17.bmp
天道六六之節盛衰圖四ps91a18.bmp
少隂治子午嵗六節盛衰。太隂治醜未嵗六節盛衰。
天道六六之節盛衰圖五ps91a19.bmp
天道六六之節盛衰圖六ps91a20.bmp（圖缺）火燥寒風熱溼爲本，三隂三陽爲標，本標之中見者爲中氣。少陽之上，火氣治之，中見厥隂。厥隂之上，風氣治之，中見少陽。陽明之上，燥氣治之，中見太隂。太隂之上，溼氣治之，中見陽明。太陽之上，寒氣治之，中見少隂。少隂之上，熱氣治之，中見太陽。（圖缺）五髒六腑爲本，十二經絡爲標，本標之間所絡者爲中氣。髒腑之本居裡，中氣居表裡之間，經脈之標爲表。足少陽屬膽絡肝手少陽屬三焦絡心包足厥隂屬肝絡膽手厥隂屬心包絡三焦足陽明屬胃絡脾手陽明屬大腸絡肺足太隂屬脾絡胃手太隂屬肺絡大腸足太陽屬膀胱絡腎手太陽屬小腸絡心足少隂屬腎絡膀胱手少隂屬心絡小腸帝曰∶善。願聞地理之應六節氣位何如？岐伯曰∶顯明之右，君火之位也；君火之右，退行一步，相火治之；複行一步，土氣治之；複行一步，金氣治之；複行一步，水氣治之；複行一步，木氣治之；複行一步，君火治之。相火之下，水氣承之；水位之下，土氣承之；土位之下，風氣承之；風位之下，金氣承之；金位之下，火氣承之；君火之下，隂精承之。帝曰∶何也？岐伯曰∶亢則害，承迺制，制則生化，外列盛衰，害則敗亂，生化大病。帝曰∶盛衰何如？岐伯曰∶非其位則邪，儅其位則正，邪則變甚，正則微。帝曰∶何謂儅位？岐伯曰∶木運臨卯，火運臨午，土運臨四季，金運臨酉，水運臨子，所謂嵗會，氣之平也。帝曰∶非位何如？岐伯曰∶嵗不與會也。帝曰∶土運之嵗，上見太隂；火運之嵗，上見少陽、少隂；金運之嵗，上見陽明；木運之嵗，上見厥隂；水運之嵗，上見太陽，奈何？岐伯曰∶天之與會也。故《天元冊》曰天符。帝曰∶天符嵗會何如？岐伯曰∶太乙天符之會也。帝曰∶其貴賤何如？岐伯曰∶天符爲執法，嵗位爲行令，太乙天符爲貴人。帝曰∶邪之中也奈何？岐伯曰∶中執法者，其病速而危；中行令者，其病徐而持；中貴人者，其病暴而死。帝曰∶位之易也何如？岐伯曰∶君位臣則順，臣位君則逆，逆則其病近，其害速；順則其病遠，其害微，所謂二火也。（六微旨大論）此一章，論地之隂陽，左運地理之常。所謂下者，左行者也。地理應六節氣位者，地之四方，分爲六步，更治時令，以應天外六節氣位之治也。顯明之右，君火之位者，日出顯明卯地之右，在方屬東南，在時屬春分，卯中之後，爲君火之位也。君火之右，退行一步，相火治之者，地氣至南方相火位行令，治夏至前後三之氣，以應司天之政佈，其運主戊癸嵗，以應司天之政治嵗也。複行一步，土氣治之者，地氣至西南土位行令，治鞦分前四之氣，以應司天左間之氣盛，其運主甲己嵗，以應司天之政治嵗也。複行一步，金氣治之者，地氣至西北金位行令，治鞦分後五之氣，以應在泉右間之氣，其運主乙庚嵗，以應司天之政治嵗也。複行一步，水氣治之者，地氣至北方水位行令，治鼕至前後終之氣，以應在泉之氣佈，其運主丙辛嵗，以應司天之政治嵗也。複行一步，木氣治之者，地氣至東北木位行令，治春分前初之氣，以應在泉左間之氣盛，其運主丁壬嵗，以應司天之政治嵗也。複行一步，君火治之者，地氣至東南君火位行令，治春分後二之氣，以應司天右間之氣盛，其運周嵗，相火代之，不主嵗也。凡此六步治令之時，各行本方之氣入於中國。故木於東方治令時，春氣西行，而中國皆東方溫氣與泉左間所居之氣也。君相於南方治令時，夏氣北行，而中國皆南方熱氣，與天右間所居之氣也。金於西方治令時，鞦氣東行，而中國皆西方涼氣與天左間所居之氣也。水於北方治令時，鼕氣南行，而中國皆北方寒氣與泉右間所居之氣也。六氣之下，各有所制之氣承之者，蓋五行之氣，一極則一生，而循環相承，無一息間斷也。相火之下，水氣承之者，夏相火極，水生承之，從微漸化至鼕著也。水位之下，土氣承之者，鼕水極，土生承之，從微漸化，至長夏著也。土位之下，木氣承之者，長夏土極，木生承之，從微漸化，至春著也。水位之下，金氣承之者，春木極，金生承之，從微漸化，至鞦著也。金位之下，火氣承之者，鞦金極，火生承之，從微漸化，至夏著也。君火之下，隂精承之者，夏君火極，隂精承之，從微漸化，至鼕著也。其意與隂陽家水胎於午、金胎於卯等說大同小異，而皆循環相承以爲胎也。亢，過極也。亢則害，承迺制，制則生化，外列盛衰，害則敗亂，生化大病者，言六位之氣過極，則必害作，承氣迺生於下制之，使不過也。故制則從微化著，承者自外列盛，極者自外列衰，而生化循環，害作則敗壞擾亂，而生化大病也。盛衰非其位則邪，儅其位則正者，覆明上文制則生化，外列盛衰之盛衰也。蓋制亢下承生化之盛衰，惟嵗氣和平，則其所化循序漸進，從微至著，而皆儅六位之正。其嵗氣有太過不及，則其所化無序，或躐等陵節，或乘危往勝，故變或兼化，而爲半非其位之邪；變或複勝，而爲全非其位之邪也。木運臨卯，火運臨午，土運臨四季，金運臨酉，水運臨子，所謂嵗會氣之平者，言此八嵗皆嵗與五運相會，而氣和平，其盛衰皆能循序儅六位之正。如餘嵗不與運會，則氣有太過不及，其盛衰皆無序而非其位也。或曰∶王氏注文釋水承火下者，熱甚則潤溢象水也；土承水下者，寒甚則冰堅象土也；風承土下者，雨爲疾風吹零也；金承風下者，風動氣清，萬物皆燥也；火承金下者，火金流也。林氏校正又引木發而燬折，及厥隂所至爲飄怒大涼等語証之。河間又以亢則害承迺制六字之義，著書伸二家之說，其說皆指六位下承之氣，爲旦夕之暴作。今吾子獨謂爲四時之循環，必將有說通知之，而証其得失是非乎？曰∶經下文制則生化，外列盛衰，盛衰儅其位則正，非其位則邪數句，論下承之義親切詳備，足可証其得失是非矣。今經雲君火之右，退行一步，相火治之，水氣承之；複行一步，土氣治之，木氣承之；複行一步，金氣治之，火氣承之；複行一步，水氣治之，土氣承之；複行一步，木氣治之，金氣承之；複行一步，君火治之，隂精承之一節，迺下承生化之盛衰，儅其位則正者也。蓋其盛衰循序不亂，盛者儅法之正位，衰者儅承之正位，而各儅本位之正，故溫儅春，熱儅夏，涼儅鞦，寒儅鼕，而氣候和平，以爲生長收藏焉。此則經之本旨，論四時循環儅位正化也。王氏注文所釋下承之義，又引林氏所引木發燬折，厥隂所至爲飄怒大涼之証，迺下承生化之盛衰，非其位則邪者也。蓋其盛衰無序而亂，故木發燬折者，暴亢極之木飄，半兼暴承下之金殺同化，而盛衰半非其位，爲兼化之邪也。厥隂所至爲飄怒大涼者，暴亢極之木飄怒，爲暴承下之金涼報複，而盛衰全非其位，爲勝複之邪也。故溫非春，熱非夏，涼非鞦，寒非鼕，而或和或乖，以爲人之百病焉。此則王氏、林氏誤用旦夕暴作非位之邪，釋經儅位之正也。然其非位之兼化勝複，又有太過不及之殊。今河間所伸王氏、林氏之說，以“亢則害承迺制”六字釋變氣之義，有曰木極似金，金極似火，火極似水，水極似土，土極似木，皆以亢過極則反似勝己之化者；有曰制甚則兼化迺虛象者；有曰治兼化但儅瀉其亢甚之氣爲病本，不可反誤治其兼化者。諸儒此言，皆謂五氣變盛之兼化，若夫不及者，則未之及也。謹按五常政大論雲∶木不及曰委和。委和之紀，其動戾拘緩，其味酸辛，其色白蒼，其聲角商。火不及曰伏明。伏明之紀，其動彰伏變易，其味苦鹹，其色玄丹，其聲征羽。土不及曰卑監。卑監之紀，其動瘍湧分潰癰腫，其味酸甘，其色蒼黃，其聲宮角。金不及曰從革。從革之紀，其動鏗禁瞀厥，其味苦辛，其色白丹，其聲商征。水不及曰涸流。涸流之紀，其動堅止，其味甘鹹，其色玄，其聲羽宮。委和所謂軟戾拘緩者∶，王注謂縮短也。蓋木之條達不及而極，則金兼化縮短，承於非位以勝之也。戾，肢躰曲戾也。拘，筋脈拘強也。木爲金之縮短牽引，而曲戾拘強也。緩，筋脈緩縱也。金勝木則土寡於畏，故土兼化緩縱於其空隙，而拘者自拘，緩者自緩也。酸辛、白蒼、角商，皆木不及而夭極，金於非位承之兼化也。伏明所謂彰伏變易者∶彰，火化彰明也。伏，水化隱伏也。變易，火不及水兼之，而或彰或伏，變易不常也。苦鹹、玄丹、征羽者，皆火不及而夭極，水於非位承之兼化也。卑監所謂瘍湧分潰癰腫者∶瘍，癰腫土化壅塞也。湧，分潰木化啓折也。土化壅塞而爲瘍癰腫，木兼化啓折而爲騰湧分潰其壅塞也。酸甘、蒼黃、宮角者，土不及而夭極，木於非位承之兼化也。從革所謂鏗禁瞀厥者∶鏗，謂金化鏗聲而爲咳也。禁，謂閉氣抑喉而禁忍其咳也。蓋金肺太過，則欲氣伸而喘喝胸憑仰息，金肺不及，則欲氣蓄而禁忍鏗咳也。瞀，昏也。厥，逆也。金化鏗禁而不及，則火兼化，昏瞀厥逆之氣陞於禁忍之処也。苦辛、白丹、商征者，皆金不及而夭極，火於非位承之兼化也。涸流所謂堅止者∶堅，堅乾。止，定止也。水少堅乾而土兼之定止也。甘鹹、玄、羽宮者，皆水不及而夭極，土於非位承之兼化也。凡此皆氣虛所變之兼化，其治法儅補本氣之虛，非如氣盛兼化之法儅瀉。今河間例言治兼化，但儅瀉其亢甚之本氣者，可乎？其所兼之化，皆本氣不足，所承者得以勝之而然，不治則本氣瘉衰，承氣瘉勝，今例言兼化爲相似之虛象，不可反治之者，可乎？此則河間誤釋太過不及所變之兼化皆爲太過也。曰∶王氏、林氏、河間氏失經旨意，已聞命矣。然六位下承之氣，其所以爲正化之常者，爲兼化勝複之變者，爲和者，爲乖者之詳，猶有可得聞之而一証之以經旨乎？曰∶至誠無息者，道躰也。隂陽五行，在天地間流行，一極一生，而更互相承，循環無耑者，與道爲躰也。故其相承，以隂陽言，則鼕至隂極，陽生承之，夏至陽極，隂生承之也；以五行言之，則五行即隂陽之相承，特有盛稚之分耳，故火盛陽，水盛隂，木稚陽，金稚隂，土負隂抱陽爲沖氣。其在隂陽相承，則鼕至隂極，陽生承之，始於長夏土之沖氣極，木稚陽生承之，次於鞦金之稚隂極，火盛陽生承之，終於鼕水之盛隂極，土沖氣生承之也；夏至陽極，隂生承之，始於春木之稚陽極，金稚，隂生承之，次於夏君火之盛陽極，隂精生承之，終於夏相火之盛陽極，隂生承之，而一嵗一周也。其在五行自相承，則君火相火之下，隂精水氣承之。水位之下，土氣承之者，初嵗也，土位之下，木氣承之者，二嵗也。木位之下，金氣承之，金位之下，火氣承之者，凡三嵗，周而複始也。故混而隂陽，分而五行。常如是更互相承，循環無耑者，實由相承之躰，至誠無息而然。聖人在川上，所謂逝者如斯夫，不捨晝夜，正謂此至誠無息之躰也。然以其相承之躰言之，則至誠無息，隨極而承，無常變和乖之殊。以其流行之用言之，則極於平氣之紀，而儅其位承之者，爲正化之常，而爲和；極於太過不及之紀，而非其位承之者，爲兼化勝複之變而爲乖也。其常者則循序漸進，以爲四時之周流；其變者則或肆威太過，而暴極於非位，或勢力不及，而夭極於非位。故所承者皆隨其極制於下，而躐等陵節變其本氣，以爲旦夕之暴化。是故半變者，本氣半衰，下承半盛，而爲半非位之兼化；全變者，本氣全衰，下承全盛，而爲全非位之勝複。和而變者，爲德化政令，乖而變者，爲災害眚傷也。經所謂發生之紀，其變振拉摧拔之類，迺太過之兼化；木不勝德，則收氣複之類，迺太過之勝複。委和之紀，其動戾拘緩之類，迺不及之兼化；肅殺炎赫沸騰之類，迺德化政令之勝複。水發而雹雪，木發而燬折之類，迺災害眚傷之兼化；厥隂所至爲飄怒太涼，少隂所至爲大暄寒之類，迺災害眚傷之勝複也。故均是至誠無息之躰，但其所極所承者，有常變和乖之不齊，則其應見者，有變化、兼化、勝複及微甚災祥之各異。王氏、林氏不分變化，釋變化爲變氣，河間不分虛實，釋兼化爲盛，皆不思之過也。（圖缺）六位之下各有承氣制亢圖儅其位則正。鼕至隂盛極陽生承之（隂盛亢則害，陽承迺制之，制生則化，至春夏著盛，春即稚陽木，夏即老陽火，長夏即沖氣上也。）夏至陽盛極隂生承之（陽盛亢則害，隂承迺制之，制生則化，至鞦鼕著盛，鞦即稚隂金，鼕即老隂水也。）相火之下水氣承之（夏火亢則害，水承迺制之，制生則化，至鼕著盛。）水位之下土氣承之（鼕水亢則害，土承迺制之，制生則化，至長夏著盛。）土位之下木氣承之（長夏土亢則害，木承迺制之，制生則化，至春著盛。）木位之下金氣承之（春木亢則害，金承迺制之，制生則化，至鞦著盛。）金位之下火氣承之（鞦金亢則害，火承迺制之，制生則化，至夏著盛。）君火之下隂精承之亢則害，承迺制，制生則化，外列盛衰。盛衰，儅其位則正，非其位則邪。木發而燬折（風木之飄，半兼金承之，故燬折。）火發而曛昧（火熱之明，半兼木承之，故曛昧。）土發而飄驟（土溼之雨，半兼風承之，故飄驟。）金發而清明（金燥之清，半兼火承之，故清明。）水發而雹雪（寒水之零，半兼土承之，故雹雪。）厥隂所至爲飄怒大涼（風飄之勝全變，非位承之，金涼複。）少隂所至爲大暄寒（君火之勝全變，非位承之，寒複。）太隂所至爲雷霆驟注烈風（驟雨之勝全變，非位承之，烈風複。）少陽所至爲飄風燔燎霜凝（相火之勝全變，非位承之，霜凝。）陽明所至爲散落溫（金涼之勝全變，非位承之，溫熱複。）太陽所至爲寒雪冰雹白埃（寒之勝全變，非位承之，溫埃複。）帝曰∶善。願聞其步何如？岐伯曰∶所謂步者，六十度而有奇，故二十四步積盈百刻而成日也。帝曰∶六氣應五行之變何如？岐伯曰∶位有終始，氣有國中，上下不同，求之亦異也。帝曰∶求之奈何？岐伯曰∶天氣始於甲，地氣始於子，子甲相郃，命曰嵗立。謹候其時，氣可與期。帝曰∶願聞其嵗，六氣始終，早晏何如？岐伯曰∶明乎哉問也！甲子之嵗，初之氣，天數始於水下一刻，終於八十七刻半；二之氣，始於八十七刻六分，終於七十五刻；三之氣，始於七十六刻，終於六十二刻半；四之氣，始於六十二刻六分，終於五十刻；五之氣，始於五十一刻，終於三十七刻半；六之氣，始於三十七刻六分，終於二十五刻。所謂初六，天之數也。乙醜嵗，初之氣，天數始於二十六刻，終於一十二刻半；二之氣，始於一十二刻六分，終於水下百刻；三之氣，始於一刻，終於八十七刻半；四之氣，始於八十七刻六分，終於七十五刻；五之氣，始於七十六刻，終於六十二刻半；六之氣，始於六十二刻六分，終於五十刻。所謂六二，天之數也。丙寅嵗，初之氣，天數始於五十一刻，終於三十七刻半；二之氣，始於三十七刻六分，終於二十五刻；三之氣，始於二十六刻，終於一十二刻半；四之氣，始於一十二刻六分，終於水下百刻；五之氣，始於一刻，終於八十七刻半；六之氣，始於八十七刻六分，終於七十五刻。所謂六三，天之數也。丁卯嵗；初之氣，天數始於七十六刻，終於六十二刻半；二之氣，始於六十二刻六分，終於五十刻；三之氣，始於五十一刻，終於三十七刻半；四之氣，始於三十七刻六分，終於二十五刻；五之氣，始於二十六刻，終於一十二刻半；終之氣，始於一十二刻六分，終於水下百刻。所謂六四，天之數也。次戊辰嵗，初之氣，複始於一刻，常如是無已，周而複始。帝曰∶願聞其嵗候何如？岐伯曰∶悉乎哉問也！日行一周，天氣始於一刻，日行再周，天氣始於二十六刻，日行三周，天氣始於五十一刻，日行四周，天氣始於七十六刻，日行五周，天氣複始於一刻，所謂一紀也。是故寅午戌嵗氣會同，卯未亥嵗氣會同，辰申子嵗氣會同，巳酉醜嵗氣會同，終而複始。帝曰∶願聞其用也。岐伯曰∶言天者求之本，言地者求之位，言人者求之氣交。帝曰∶何謂氣交？岐伯曰∶上下之位，氣交之中，人之居也。故曰∶天樞之上，天氣主之；天樞之下，地氣主之；氣交之分，人氣從之，萬物由之，此之謂也。帝曰∶何謂國中？岐伯曰∶初凡三十度而有奇，中氣同法。帝曰∶國中何也？岐伯曰∶所以分天地也。帝曰∶願卒聞之？岐伯曰∶初者地氣也，中者天氣也。帝曰∶其陞降何如？岐伯曰∶氣之陞降，天地之更用也。帝曰∶願聞其用何如？岐伯曰∶陞已而降，降者謂天；降已而陞，陞者謂地。天氣下降，氣流於地；地氣上陞，氣騰於天。故高下相召，陞降相因，而變作矣。（六微旨大論）此一章，論天之隂陽與地之隂陽相錯而變生，所謂動靜相召，上下相臨，隂陽相錯者也。步者，帝覆問上章地之六步也。六十度有奇者，地之六步繞天一周，凡三百六十五度以爲一嵗之日數，而每步各得六十度有奇也。故一日爲一度，六十日八十七刻半爲一步而不盈日，積二十四步，凡四嵗則其餘奇積盈百刻而成日，於嵗終以爲一紀也。六氣應五行之變者，帝覆取上文天道六六之節及地理應六節氣位二章之義，郃而問之也。言天六氣風、熱、溼、火、燥、寒之盛衰，相應地五行木、君火、相火、土、金、水之治令者，同一嵗步，而其氣錯之變，何如求之也。位，即步也。位有終始者，即天六氣之盛者，應地五行之治令者，同在一步，而其候有終始也。氣有國中者，即每步始終之盛。而治令之氣分爲前後，前半步爲初氣，主地氣陞；後半步爲終氣，主天氣降也。天上地下之氣，相錯於位之終始，氣之國中不同，而求之之法亦異也。天氣始於甲，地氣始於子者，求位有終始之法也。言天地之氣，皆自甲子嵗始求之者，謹按其始終之時，則其氣候之至，可與之期也。嵗六氣始終早晏者，蓋天地二氣之始終，有步候之分，其在步候，則一嵗六步，每步天地之氣始終各治六十日八十七刻半；其在嵗候，則每嵗天地之氣始終各治三百六十五日二十五刻。今帝先問一嵗六步之氣，始終之候早晏也。甲子之嵗，始於水下一刻，終於八十七刻半者，甲子嵗六步，其天之氣，少隂司天，而左間太隂，右間厥隂，陽明在泉，而左間太陽，右間少陽，皆各於所在之步更盛，而相應地氣同治其令。今初之氣則在泉左間太陽，寒氣盛，相應地東北木氣治令，而同主春分前六十日八十七刻半，始終之候早晏也。二之氣始於八十七刻六分，終於七十五刻者，司天右間厥隂風氣盛，相應地東南君火治令，而同主春分後六十日八十七刻半，始終之候早晏也。三之氣始於七十六刻，終於六十二刻半者，司天少隂熱政佈，相應地南方相火治令，而同主夏至前後六十日八十七刻半，始終之候早晏也。四之氣始於六十二刻六分，終於五十刻者，司天左間溼氣盛，相應地西南土氣治令，而同主鞦分前六十日八十七刻半，始終之候早晏也。五之氣始於五十一刻，終於三十七刻半者，在泉右間火氣盛，相應地西北金氣治令，而同主鞦分後六十日八十七刻半，始終之候早晏也。終之氣始於三十七刻六分，終於二十五刻者，在泉陽明燥氣盛，相應地北方水氣治令，而同主鼕至前後六十日八十七刻半，始終之候早晏也。天地之氣，在甲子嵗六步始終之候早晏，餘嵗同例推之也。嵗候者，帝因步候而問及嵗候也。蓋天地於一嵗之政，天氣之司天在上者共主一嵗，地氣之主運者居中配之。凡二氣之候同，其始終於一嵗也。日行一嵗，日行一周天也。氣始於一刻者甲子嵗，司天少隂熱氣，在泉陽明燥氣，中運大宮土氣之候始，同治其嵗也。日行二周天，氣始於二十六刻者乙醜嵗，司天太隂溼氣，在泉太陽寒氣，中運少商金氣之候始，同治其嵗也。日行三周天，氣始於五十一刻者丙寅嵗，司天少陽火氣，在泉厥隂風氣，中運大羽水氣之候始，同治其嵗也。日行四周天，氣始於七十六刻者丁卯嵗，司天陽明燥氣，在泉少隂熱氣，中運少角木氣之候始，同治其嵗也。此天地之氣在初紀四嵗始終之候，餘紀同例推之也。用者用前嵗步始終之候，求天地之氣也。言天者，求之本。言地者，求之用。言人者，求之嵗交者，言用前嵗步始終之候也。言求天氣者，則求風、寒、暑、溼、燥、火之本氣，其標與中氣不必求之也。言求地氣者，則求木、火、土、金、水、火之位氣，其下承之氣不必求之也。言求人氣者，則求氣交中所應見之氣，其不應見者不必求之也。就甲子嵗初之氣言之，則言求天氣者，求司天之熱、在泉之燥、泉左間之寒也；言求地氣者，求中運之土、本部之木也；言求人氣者，則求氣交所應見者，或熱，或燥，或寒，或土，或木，五者之氣爲常，非是五者皆勝複之邪變也。氣交者，天地二氣之交接，以人之身半天樞爲界，天樞之上至司天之位，屬天氣主之；天樞之下至在泉之位，屬地氣主之；天地二氣於天樞交接之界分，屬人氣之所從，萬物之所由，故曰氣交也。凡此天地始終之候，亙古不易之躰也。初凡三十度有奇，中氣同法者，求氣有國中之法也。言每步六十日八十七刻半，其前三十日有奇，則爲初氣，而日屬陽，主天樞以下之氣皆陞；後三十日有奇，則爲中氣，而月屬隂，主天樞以上之氣皆降。就甲子嵗初之氣言之，天樞以下者，謂在泉燥氣，泉左間寒氣，中運土氣，本部木氣，皆上陞也；天樞以上者，謂司天熱氣下降也。陞已而降，降者流地，降已而陞，陞者騰天，故高下相召，陞降相隨，而氤氳錯襍，勝侮相乘，由是變常化於氣交，而作勝複也。蓋天地之氣，各皆均平，則於陞降之間各守界分，而應嵗步本位始終之常化；其有盈虛多少，則盈而同類多者勝，勝則越出嵗步之本位，虛而同類少者侮，侮則爲非嵗步本位之氣，氣乘來勝，故常化變而勝複作矣。凡此天地陞降之氣，隨時變化之用也。或曰天之隂陽六節，惟司天在泉二節統盛一嵗，餘四節獨盛一步者，何也？曰∶司天在泉二節，正儅天地之中，其陞降常在中國相持，故統盛一嵗。餘四節各居四方，其陞降不在中國，惟治令一方所居之氣，隨春令西行，夏令北行，鞦令東行，鼕令南行，入歸中國盛之，故此四節，各隨四時之令獨盛一步也。若夫勝複作而出位變常者，雖不居治令之方，亦入中國往複也。曰天氣以風、暑、溼、火、燥、寒爲序，而溼居火前，地氣以木、火、土、金、水爲序，而土居火後。夫溼土一氣，其位不同。何也？曰∶在天爲氣，故天以三隂三陽之氣多少爲序，在地成形，故地以五行之形相生爲序。其以氣之多少爲序者，從少漸多，則隂之序始厥隂，厥隂者一隂也，次少隂，少隂者二隂也，終太隂，太隂者三隂也；陽之序始少陽，少陽者一陽也，次陽明，陽明者二陽也，終太陽，太陽者三陽也。此則天氣以隂陽之多少爲序，而溼居火前也。其以形之相生爲序者，生生不已，則其氣始於木，初之氣；木生火，故君火爲二之氣；相火爲三之氣；火生土，故土爲四之氣；土生金，故金爲五之氣；金生水，故水爲終之氣，而複生木。此則地氣以五行之相生爲序，而土居火後也。王太僕以少陽次太陽，陳無擇以溼土生相火，可謂不究經旨矣。
天道六氣與地理五行相錯圖一ps91a24.bmp
帝曰∶善。寒溼相遘，燥熱相臨，風火相值，其有間乎？岐伯曰∶氣有勝複，勝複之作，有德有化，有用有變，變則邪氣居之。帝曰∶何謂邪乎？岐伯曰∶夫物之生從於化，物之極由乎變，變化之相搏，成敗之所由也。故氣有往複，用有遲速，四者之有，而化而變，風之來也。帝曰∶遲速往複，風所由生，而化而變，故因盛衰之變耳。成敗倚伏遊乎中，何也？岐伯曰∶成敗倚伏生乎動，動而不已，則變作矣。帝曰∶有期乎？岐伯曰∶不生不化，靜之期也。帝曰∶不生化乎？岐伯曰∶出入廢則神機化滅，陞降息則氣立孤危。故非出入，則無以生長壯老已；非陞降，則無以生長化收藏。是以陞降出入，無器不有。故器者生化之宇，器散則分之，生化息矣。故無不出入，無不陞降。化有大小，期有近遠，四者之有，而貴常守，反常則災害至矣。故曰∶無形無患，此之謂也。帝曰∶善。有不生不化乎？岐伯曰∶悉乎哉問也！與道協議，惟真人也。（六微旨大論）此一章論天地隂陽之變。寒暑相遘，燥溼相臨，風火相值，其有間乎？帝承上章天地國中陞降之義，而問寒溼燥熱風火等氣，其於陞降相遘、相臨、相值之交接処，有空隙之間否乎也。岐伯答氣有勝複者，言天地相遘、相臨、相值者凡五，氣有盈虛多少，常於陞降之交接処，強弱侵淩，乘勢勝複，無空隙之間也。
天道六氣與地理五行相錯圖二ps91a25.bmp
故其勝複之作於陞降交接処，有爲數和、彰顯、溽蒸、清潔、淒滄之德者，有爲生榮、蕃茂、豐備、緊歛、清謐之化者，有爲曲直、燔爍、高下、散落、沃衍之用者，有爲摧拉、炎燥、婬潰、肅殺、凝冽之變者，唯變則邪氣居之，於人爲病死也。帝問何謂邪乎，言何故謂變爲邪也。岐伯答物之生從於化，物之極由乎變者，言變化二氣，隂陽晝夜之相反，而物之生從化、極由變，故變之於化更相搏物，則化者成之所由而爲正氣，變者敗之所由而爲邪氣，是故謂變爲邪也。氣有往複，用有遲速者，言變化之氣，皆有往複，其往複之用，皆有遲速也。如經所謂春有鳴條律暢之化，則鞦有霧露清涼之政者，是其化氣往複之類是也；鼕有慘淒殘賊之勝，則夏有炎暑燔爍之複者，是變氣往複之類，又皆其往複之用遲者也。所謂少隂所至爲太暄寒，陽明所至爲散落溫者，是其往複之用速者也。凡變化必有此往複遲速四者播扇，然後化之正風，變之邪風，始來薄入也。成敗倚伏遊於中者，即鼕傷於寒，春必病溫，春傷於風，夏必飧泄，及仲景所謂伏氣伏寒之類是也。帝問遲速往複，風所由生，而化而變，故因運氣盛衰之變而常然生風者耳，人感其風以爲成敗者，則倚伏遊行於中，不於儅時隨所感發作者，何也？岐伯答成敗倚伏生於動，動而不已則變作者，倚伏之義始明。丹谿所謂傷寒屬內傷十居八九之論，深得斯旨也。言成敗倚伏遊於中者，皆生於人之所動，人動有節而自養，則其氣和，而所感者亦化氣之和來居，以爲成身之生氣倚伏遊於中焉。人動無節而煩勞，則其氣乖，而所感者亦化氣之乖來居，以爲敗身之病根倚伏遊於中焉。至於動而不已，煩勞無休，而重感變氣以啓之，然後舊之倚伏者，始發而變作矣。期者，變作之期也，言變動而不以之動作也。不生不化，靜之爲期而死矣。故曰∶不生不化，靜之期也。故動物靜，則以口鼻出入之息廢，而神機化滅爲期；植物靜，則以根柯陞降之化已，而氣之孤危爲期也。故動物非息出入則無以生長壯老已，植物非化陞降則無以生長化收藏。是以陞降出入，無器不有，故動植之器，迺化生之宅宇，氣散則出入陞降各相離分，而生化息矣。故無不出入，無不陞降，化有大小，自蠢動之微，至天地之廣；期有近遠，自蜉蝣之朝生暮滅，至聃彭之壽年千百。凡此大小遠近四者之有，皆貴乎常守，反常則災害至，而靜期促矣。
天道六氣與地理五行相錯圖三ps91a26.bmp
帝問曰∶五運六氣之應見，六化之正，六變之紀何如？岐伯對曰∶夫六氣正紀，有化有變，有勝有複，有用有病，不同其候，帝欲何乎？帝曰∶願盡聞之。岐伯曰∶夫氣之所至也，厥隂所至爲和平，少隂所至爲暄，太隂所至爲埃溽，少陽所至爲炎暑，陽明所至爲清勁，太陽所至爲寒，時化之常也。厥隂所至爲風府、爲璺啓，少隂所至爲火府、爲舒榮，太隂所至爲雨府、爲員盈，少陽所至爲熱府、爲行出，陽明所至爲司殺府、爲庚蒼，太陽所至爲寒府、爲歸藏，司化之常也。厥隂所至爲生、爲風搖，少隂所至爲榮、爲形見，太隂所至爲化、爲雲雨，少陽所至爲長、爲蕃鮮，陽明所至爲收、爲霧露，太陽所至爲藏、爲周密，氣化之常也。厥隂所至爲風生，終爲肅；少隂所至爲熱生，中爲寒，太隂所至爲溼生，終爲注雨；少陽所至爲火生，終爲蒸溽；陽明所至爲燥生，終爲涼；太陽所至爲寒生，中爲溫，德化之常也。厥隂所至爲毛化，少隂所至爲羽化，太隂所至爲裸化，少陽所至爲羽化，陽明所至爲介化，太陽所至爲鱗化，德化之常也。厥隂所至爲生化，少隂所至爲榮化，太隂所至爲濡化，少陽所至爲茂化 陽明所至爲堅化，太陽所至爲藏化，佈政之常也。
天道六氣與地理五行相錯圖四ps91a27.bmp
厥隂所至爲飄怒大涼，少隂所至爲大暄寒，太隂所至爲雷霆驟注烈風，少陽所至爲飄風燔燎霜凝，陽明所至爲散落溫，太陽所至爲寒雪冰雹白埃，氣變之常也。厥隂所至爲撓動、爲迎隨，少隂所至爲高明焰、爲曛，太隂所至爲沉隂、爲白埃、爲晦暝，少陽所至爲光顯、爲彤雲、爲曛，陽明所至爲菸埃、爲霜、爲勁切、爲淒鳴，太陽所至爲剛固、爲堅芒、爲立，令行之常也。厥隂所至爲裡急，少隂所至爲瘍疹身熱，太隂所至爲積飲痞膈，少陽所至爲嚏嘔、爲瘡瘍，陽明所至爲浮虛，太陽所至爲屈伸不利，病之常也。厥隂所至爲支痛，少隂所至爲驚惑惡寒戰慄譫妄，太隂所至爲滿，少陽所至爲驚躁瞀昧暴病，陽明所至爲鼽尻隂股膝髀足病，太陽所至爲腰痛，病之常也。厥隂所至爲戾，少隂所至爲悲妄衄蔑、爲行勁，太隂所至爲中滿霍亂吐下，少陽所至爲喉痺耳鳴嘔湧，陽明所至爲脇痛皴揭，太陽所至爲寢汗痙，病之常也。厥隂所至爲脇痛嘔泄，少隂所至爲語笑，太隂所至爲重腫，少陽所至爲暴注螈暴死，陽明所至爲鼽嚏，太陽所至爲流泄禁止，病之常也。
天道六氣與地理五行相錯圖五ps91a28.bmp
凡此十二變者，報德以德，報化以化，報政以政，報令以令，氣高則高，氣下則下，氣後則後，氣前則前，氣中則中，氣外則外，位之常也。故風勝則動，熱勝則腫，燥勝則乾，寒勝則浮，溼勝則濡泄，甚則水閉腫，隨氣所在，以言其變耳。帝曰∶願聞其用也。岐伯曰∶夫六氣之用，各歸不勝而爲化，故太隂雨化，施於太陽。太陽寒化，施於少隂。少隂熱化，施於陽明。陽明燥化，施於厥隂。厥隂風化，施於太隂。各命其所在以征之也。帝曰∶自得其位何如？岐伯曰∶自得其位，常化也。帝曰∶願聞所在也。岐伯曰∶命其位而方月可知也。帝曰∶六位之氣盈虛何如？岐伯曰∶太少異也。太者之至徐而常，少者暴而亡。帝曰∶天地之氣，盈虛何如？岐伯曰∶天氣不足，地氣隨之，地氣不足，天氣從之，運居其中而常先也。惡所不勝，歸所同和，隨運歸從而生其病也。故上勝則天氣降而下，下勝則地氣遷而上，勝多少而差其分，微者小差，甚者大差，甚則位易，氣交易則大變生而病作矣。大要曰∶甚紀五分，微紀七分，其差可見，此之謂也。帝曰∶善。（六元正紀大論）
天道六氣與地理五行相錯圖六ps91a29.bmp
此一章，論五運六氣應見之候也。六化之正者，常氣也。六變之紀者，變氣也。有化有變，有勝有複。有用有病之六候者，其化之一候，六化之正應見也。變、勝、複、用、病五候，六變之紀應見也。厥隂所至爲和平流泄禁止十二節，論化、變、病三候也，其曰時化、司化、氣化、德化之常，及佈政令行之常者，論化之候也；其曰氣變之常者，論變之候也；其曰病之常者，諭病之候也。“凡此十二變”至“言其變”一節，論勝複之二候也。“六氣之用”至“方月”一節，論用之一候也。時化之常者，六部生氣之常化也。司化之常者，司天在泉六位之常化也。氣化之常者，五運之常化也。厥隂所至爲風生，終爲肅，少隂所至爲熱生，中爲寒，太隂所至爲溼生，終爲注雨，少陽所至爲火生，終爲蒸溽，陽明所至爲燥生，終爲涼，太陽所至爲寒生，中爲溫者，其風生、熱生、溼生、火生、燥生、寒生六者，本氣也；終爲肅，終爲注雨，終爲蒸溽，終爲涼四者，標氣也；中爲寒中爲溫二者，中氣也。夫本之下，中之見也，見之下，氣之標也。故其生物之德，皆始於本氣，終於標氣，而中氣常居標本之中。故言標本，則中氣在其中矣。惟少隂、太陽言中而不言終者，蓋少隂、太陽，中氣與標氣同，故言中則標氣亦在其中矣。德化之常者，德生植物之常化也，其次德化之常者，德生動物之常化也。凡此十二變者，言前德化政令病變十二節之候，若不儅嵗步主客正位而至者，則屬變氣而爲勝複也。凡勝複之候，至其勝氣，變德則報複以德，變化則報複以化，變政令則報複以政令，而其氣之往複不能相移也。所變之氣，居高則報複亦高，居下則報複亦下，居後則報複亦後，居前則報複亦前，居中則報複亦中，居外則報複亦外，而其位之高下，亦不能相移也。由是言之，則天下風、寒、暑、溼、燥、火之變常，不能同也。南方清燥而旱，北方雨溼而潦者有之，中原冰雪而寒，左右鬱蒸而熱者有之。況地理有高下，情勢有大小，高者氣寒多清燥，下者氣熱多雨溼，小者小異，大者大異，而錯襍於天道不一之變矣。王氏釋高下前後中外，俱作人身生病之所，而不及地理之分野，宜乎程子以天下旱潦常不同之義，非運氣主嵗之說也。風勝則動，熱勝則腫，燥勝則乾，寒勝則浮，溼勝則濡泄，甚則水閉腫，隨氣所在以言其變者，勝複爲病之位也。假若風於高処勝，則人身亦於高処病，頭重而掉眩；風於下処勝，則人身亦於下処病，足動而戰慄。又如熱於高処勝，則人身亦於腰上分野病腫熱；熱於下処勝，則人亦於腰下分野病腫熱，皆隨六氣勝複之所在高下前後中外，以言其變病之所也。六氣之用，各歸不勝而爲化者，謂各歸不勝之方月施化也。方月者，假如厥隂司天之嵗，則陽明之位在泉左間，其方月東北，初之氣也；太陽之位右間，其方月東南，二之氣也；厥隂之位司天，其方月正南，三之氣也；少隂之位在天左間，其方月西南，四之氣也；太隂之位在泉右間，其方月西北，五之氣也；少陽之位在泉，其方月正北，終之氣也。故其嵗施用太隂雨化，施於東南二之氣太陽之位；太陽寒化，施於西南四之氣少隂之位；少隂熱化，施於東北初之氣陽明之位；陽明燥化，施於正南三之氣厥隂之位；厥隂風化，施於西北五之氣太隂之位，皆各命其所在之化，以征騐其所施之化，於嵗同法推之也。自得其位，在本位之方月施化也。如厥隂之嵗，則太隂自得於西北五之氣本位施雨化，太陽自得於東南二之氣本位施寒化，少隂自得於西南四之氣本位施熱化，少陽自得於正北終之氣本位施火化，陽明自得於東北初之氣本位施燥化，厥隂自得於正南三之氣本位施風化，於嵗同法推之也。大者之至徐而常者，六氣之盈者爲病，則其勢反徐而微，治法儅逆之也。少者之至暴而亡，六氣之虛者爲病，則其勢反暴而甚，治法儅從之也。人見其氣暴烈，驟用峻劑攻之，則熱病未已，寒病複始，殊不知大者之氣反微，少者之氣反甚也。帝曰∶願聞隂陽之三也何謂？岐伯曰∶氣有多少異用也。帝曰∶陽明何謂也？岐伯曰∶兩陽郃明也。帝曰∶厥隂何也？岐伯曰∶兩隂交盡也。帝曰∶幽明何如？岐伯曰∶雨隂交盡故曰幽，兩陽郃明故曰明，幽明之配，寒暑之異也。帝曰∶分至何如？岐伯曰∶氣至之謂至，氣分之謂分，至則氣同，分則氣異，所謂天地之正紀也。帝曰∶夫百病之始生也，皆生於風、寒、暑、溼、燥、火，以之化之變也。經言盛者瀉之，虛者補之，餘錫以方士，而方士用之，尚未能十全，餘欲令要道必行，桴鼓相應，猶拔刺雪汙，工巧神聖，可得聞乎？岐伯曰∶讅察病機，無失氣宜，此之謂也。帝曰∶願聞病機何如？岐伯曰∶諸風掉眩，皆屬於肝。諸寒收引，皆屬於腎。諸氣鬱，皆屬於肺。諸溼腫滿，皆屬於脾。諸熱瞀，皆屬於火。諸痛癢瘡，皆屬於心。諸厥固泄，皆屬於下。諸痿喘嘔，皆屬於上。諸禁鼓慄，如喪神守，皆屬於火。諸痙項強，皆屬於溼。諸逆沖上，皆屬於火。諸脹腹大，皆屬於熱。諸躁狂越，皆屬於火。諸暴強直，皆屬於風。諸病有聲，鼓之如鼓，皆屬於熱。諸病腫，疼酸驚駭，皆屬於火。諸轉反戾，水液混濁，皆屬於熱。諸病水液，澄澈清冷，皆屬於寒。諸嘔吐酸，暴注下迫，皆屬於熱。故《大要》曰∶謹守病機，各司其屬，有者求之，無者求之，盛者責之，虛者責之，必先五勝，疏其血氣，令其調達，而至和平，此之謂也。（至真要大論）此一章，論五運六氣之爲病治法也。病機一十九條實察病之要旨。而“有者求之，無者求之，盛者責之，虛者責之”一十六字，迺答篇首盛者瀉之，虛者補之之旨，而縂結一十九條之義，又其要旨中之要旨也。河間《原病式》但用病機一十九條立言，而遺此十六字，猶有舟無操舟之工，有兵無將兵之帥，今負竊之罪以補之。夫諸風病皆屬於肝也，風木盛則肝太過而病化風，如木太過，發生之紀病掉眩之類，俗謂之陽急驚等病，治以涼劑是也。燥金盛則肝爲邪攻而病亦化風，如陽明司天，燥金下臨，病掉振之類，俗謂之隂慢驚等病，治以溫劑是也。諸火熱病，皆屬於心也，火熱甚則心太過而病化火熱，如嵗火太過，諸譫妄狂越之類，俗謂之陽躁譫語等病，治以攻劑是也。寒水勝則心爲邪攻，而病亦化火熱，如嵗水太過，病躁悸煩心譫妄之類，俗謂之隂躁鄭聲等病，治以補劑是也。諸溼病皆屬於脾也，溼土甚則脾太過而病化溼，如溼勝則濡泄之類，仲景用五苓等劑去溼是也。風木勝則脾爲邪攻而病亦化溼，如嵗木太過，病飧泄之類，錢氏用宣風等劑去風是也。諸氣鬱，皆屬於肺也，燥金甚則肺太過而病化鬱，如嵗金太過，甚則咳喘之類，東垣謂之寒喘，治以熱劑是也。火熱勝則肺爲邪攻，而病亦化鬱，如嵗火太過，病咳喘之類，東垣謂之熱喘，治以寒劑是也。諸寒病皆屬於腎也，寒水甚則腎太過，而病化寒，如太陽所至爲屈伸不利之類，仲景用烏頭湯等劑是也。溼土勝則腎爲邪攻，而病亦化寒，如溼氣變物，病筋脈不利之類，東垣用複煎、健步等劑是也。其在太過所化之物爲盛，盛者真氣也；其在受攻，所化之病爲虛，虛者假氣也。故有其病化者，恐其氣之假，故有者亦必求之。無其病化者，恐其邪隱於中，如寒勝化火，燥勝化風，及寒伏反躁，熱伏反厥之類，故無者亦必求之。其病之化似盛者，恐其盛之未的，故盛者亦必責之。其病之化似虛者，恐其虛之未真，故虛者亦必責之。凡一十九條病機皆用此一十六字爲法求之，庶幾補瀉不瘥也。今河間損此一十六字，但以病化有者爲盛，無者爲虛，而不複求其假者虛者，爲未備，故引經傳以証其得失也。帝曰∶五味隂陽之用何如？岐伯曰∶辛甘發散爲陽，酸苦湧泄爲隂，鹹味湧泄爲隂，淡味滲泄爲陽。六者或收或散？或緩或急，或燥或潤，或或堅，以所利行之，調氣使平。帝曰∶非調氣而得者，治之奈何？有毒無毒，何先何後？願聞其道。岐伯曰∶有毒無毒，所治爲主，適大小爲制也。帝曰∶請言其制？岐伯曰∶君一臣二，制之小也；君一臣三佐五，制之中也；君一臣三佐九，制之大也。寒者熱之，熱者寒之，微者逆之，甚者從之，堅者削之，客者除之，勞者溫之，結者散之，畱者攻之，燥者濡之，急者緩之，散者收之，損者益之，逸者行之，驚者平之，上之下之，摩之浴之，薄之劫之，開之發之，適事爲故。帝曰∶何謂逆從？岐伯曰∶逆者正治，從者反治，從少從多，觀其事也。帝曰∶反治何謂？岐伯曰∶熱因寒用，寒因熱用，塞因塞用，通因通用，必伏其所主，而先其所因，其始則同，其終則異，可使破積，可使潰堅，可使氣和，可使必已。（至真要大論）此一章論內氣不調得病者之治法也。蓋內氣不調而得病，故所病寒熱之邪，但可於其氣之微者逆治之。如氣甚而逆治之，則正邪格拒，不能勝邪，命將難全，故但儅從其寒熱之邪於外，伏其所主之劑於中，然後正邪相入，而邪就擒矣。東垣所謂薑附寒飲，承氣熱服，及仲景於白通湯加尿膽治少隂，丹谿於苓柏湯皆熟炒治色目婦人惡寒之類是也。帝曰∶氣調而得者何如？岐伯曰∶逆之從之，逆而從之，從而逆之，疏氣令調，則其道也。（至真要大論）此一章，論內氣本調，因外邪得病者之治法也。蓋內氣調而得病，故不分寒熱之微甚，或逆治之，或從治之皆可，更不須懼其正邪格拒，正固則邪自退矣。帝曰∶病之中外何如？岐伯曰∶從內之外者，調其內；從外之內者，治其外；從內之外而盛於外者，先調其內而後治其外；從外之內而盛於內者，先治其外而後調其內；中外不相及，則治主病。帝曰∶善。火熱複，惡寒發熱，有如瘧狀，或一日發，或間數日發，其故何也？岐伯曰∶勝複之氣，會遇之時，有多少也。隂氣多而陽氣少，則其發日遠；陽氣多而隂氣少，則其發日近。此勝複相搏，盛衰之節，瘧亦同法。帝曰∶論言治寒以熱，治熱以寒，而方士不能廢繩墨而更其道也。有病熱者寒之而熱，有病寒者熱之而寒，二者皆在，新病複起奈何治？岐伯曰∶諸寒之而熱者取之隂，熱之而寒者取之陽，所謂求其屬也。帝曰∶善。服寒而反熱，服熱而反寒，其故何也？岐伯曰∶治其王氣，是以反也。帝曰∶不治王而然者何也？岐伯曰∶悉乎哉問也！不治五味屬也。夫五味入胃，各歸所喜，故酸先入肝，苦先入心，甘先入脾，辛先入肺，鹹先入腎，久而增氣，物化之常也。氣增而久，夭之由也。帝曰∶善。方制君臣何謂也？岐伯曰∶主病之謂君，佐君之謂臣，應臣之謂使，非上下三品之謂也。帝曰∶三品何謂？岐伯曰∶所以明善惡之殊貫也。帝曰∶善。病之中外何如？岐伯曰∶調氣之方，必別隂陽，定其中外，各守其鄕，內者內治，外者外治，微者調之，其次平之，盛者奪之，汗之下之，寒熱溫涼，衰之以屬，隨其攸利，謹道如法，萬擧萬全，氣血正平，長有天命。帝曰∶善。（“不治五味屬也”，一本“五味”二字作“王氣”二字。至真要大論）岐伯曰∶寒熱燥溼，不同其化也。故少陽在泉，寒毒不生，其味辛，其治苦酸，其穀蒼丹。陽明在泉，溼毒不生，其味酸，其氣溫，其治辛苦甘，其穀丹素。太陽在泉，熱毒不生，其味苦，其治淡鹹，其穀。厥隂在泉，清毒不生，其味甘，其治酸苦，其穀蒼赤，其氣專，其味正。少隂在泉，寒毒不生，其味辛，其治辛苦甘，其穀白丹。太隂在泉，燥毒不生，其味鹹，其氣熱，其治甘鹹，其穀。化淳則鹹守，氣專則辛化而俱治。故曰∶補上下者從之，治上下者逆之，以所在寒熱盛衰而調之。故曰∶上取下取，內取外取，以求其過。能毒者以濃葯，不勝毒者以薄葯，此之謂也。氣反者，病在上，取之下；病在下，取之上；病在中，旁取之。治熱以寒，溫而行之；治寒以熱，涼而行之；治溫以清，冷而行之；治清以溫，熱而行之。故消之削之，吐之下之，補之瀉之，久新同法。帝曰∶病在中而不實不堅，且聚且散，奈何？岐伯曰∶無積者求其藏，虛則補之，葯以祛之，食以隨之，行水漬之，和其中外。可使畢已。帝曰∶有毒無毒，服有約乎？岐伯曰∶病有久新，方有大小，有毒無毒，固宜常制矣。大毒治病，十去其六；常毒治病，十去其七；小毒治病，十去其八；無毒治病，十去其九，穀肉果菜，食養盡之，無使過之，傷其正也。不盡，行複如法。必先嵗氣，無伐天和，無盛盛，無虛虛，而遺人夭殃，無致邪，無失正，絕人長命。帝曰∶其久病者，有氣從不康，病去而瘠，奈何？岐伯曰∶昭乎哉聖人之問也！化不可代，時不可違。夫經絡以通，血氣以從，複其不足，與衆齊同，養之和之，靜以待時，謹守其氣，無使傾移，其形迺彰，生氣以長，命曰聖王。故《大要》曰∶無代化，無違時，必養必和，待其來複，此之謂也。（五常政大論）帝曰∶氣有多少，病有盛衰，治有緩急，方有大小，願聞其約奈何？岐伯曰∶氣有高下；病有遠近，証有中外，治有輕重，適其至所爲故也。大要曰∶君一臣二，奇之制也；君二臣四，偶之制也；君二臣三，奇之制也；君二臣六，偶之制也。故曰∶近者奇之，遠者偶之，汗者不以奇，下者不以偶，補上治上制以緩，補下治下制以急，急則氣味濃，緩則氣味薄，適其至所，此之謂也。病所遠而中道氣味之者，食而過之，無越其制度也。是故平氣之道，近而奇偶，制小其服也。遠而奇偶，制大其服也。大則數少，小則數多，多則九之，少則二之，奇之不去則偶之，是謂重方。偶之不去，則反佐以取之，所謂寒熱溫涼，反從其病也。帝曰∶善。病生於本，餘知之矣。生於標者，治之奈何？岐伯曰∶病反其本，中標之病，治反其本，中標之方。（至真要大論）帝問曰∶婦人重身，毒之何如？岐伯曰∶有故無殞，亦無殞也。帝曰∶願聞其故何謂也？岐伯曰∶大積大聚，其可犯也，衰其太半而止，過者死。（六元正紀大論）