《讀素問鈔》

五運六氣天地之紀用也生物蕓蕓介乎兩間同紀用者斯人爾具運氣鈔岐伯曰天度者所以制日月之行也氣數者所以紀化生之用也（續制謂準度紀謂綱紀準日月之行度者所以明日月之行遲速也紀化生之爲用者所以彰氣至而斯應也氣應無差則生成之理不替遲速以度大小之月生焉故日異長短月移寒暑收藏生長無失時宜也○六六之節天之度也九九制會天之數也所謂氣數者生成之氣也愚謂生成之氣迺六氣謂之時之氣必九十日而更換故雲九九又雲數也）天爲陽地爲隂日爲陽月爲隂行有分紀周有道理日行一度月行行十三度而有奇焉故大小月三百六十五日而成嵗積嵗餘而盈閏矣（日行遲故晝夜行天之一度而三百六十五日一周天而猶有度之奇分矣月行遠故晝夜行天之十三度餘二十九日一周天也言有奇者謂十三度外複行十九分度之七故雲月行十三度而有奇也禮儀及漢律歷志雲二十八宿及諸星皆從東而循天西行日月及五星皆從西而循天東行令太史說雲普循天而東行從東而西轉也諸歷家說月一日至四日月行最疾日夜行十四五度餘自五日至八日行次疾自夜行十三度餘自九日至十九日其行遲日夜行十二度餘二十日至二十三日行又小疾日夜行十三度餘二十四日至晦日行又大疾日夜行十四度餘○太史說月行之率不如此矣月行有十五日後遲者有十五日前遲者有十五日後疾者有十五日前疾者大率一月四分之而皆有遲疾遲速之故固無常準矣雖月行一周天凡行三百六爾終二十七日十一度二十九日日行二十九度月行三百八十七度少七度而不及日也至三十日日複遷計率至十三分日之八月方及日矣此大盡之之月也大率其計率至十三分日之半者亦太盡法也其計率至十三分日之五之六而及日者小盡之月也故雲大小月三百六十五日而成嵗也正言之者三百六十五日四分日之一迺一嵗法以奇不成日故擧六而言之若通以大小爲法則嵗止有三百五十四日嵗少十一日餘矣取月所小之辰加嵗外餘之日故後閏後三十二日而盈閏焉書曰期三伯有六旬有六日以閏月定四時成嵗其日義也積盈餘閏者蓋以月之大小不盡天度之故也）立耑於始表正於中推餘於終而天度畢矣（耑首也始初也表彰示也正鬭建也中月半也推退位也言立首氣於初節之日示鬭建於月半之辰退餘閏於相望之後是以閏之前則氣不及月閏之後則月不及氣故常月之制建初立中閏月之紀無初無縱中歷有之皆他節氣也故歷無雲某候閏某月節閏某月中也推終之義斷可知乎故曰立耑於始表正於中推餘於終也由斯推日成閏故能令天度畢焉）天有十日日六竟而周甲甲六複而終嵗三百六十日法也（續十日謂甲乙丙丁戊己庚辛壬癸之日也十者天地之至數也易曰天九地十是也六十日而周甲子之數甲子六周而複始則終一嵗之日是三十六十日之嵗法非天度之數也此蓋十二月各三十日者若除小月其日又差也）帝曰夫子言積氣盈閏願聞何謂氣岐伯曰五日謂之候三候謂之氣六氣謂之時四時謂之嵗而各從其主治焉（續日行天之五度則五日也三候正十五日也六氣凡九十日正三月也設其多之矣故十八候爲六氣六氣謂之時也四時凡三百六十日故曰四時謂之嵗也各從主治謂一嵗之日各歸從五行之一氣而爲之主以王也故下文曰）五運相襲而皆治之（治主治也）終期之日周而複始時立氣佈如環無耑候亦同法故曰不知年之所加氣之盛衰虛實之所起不可以爲工矣（續五運謂五行之氣應天之運而主化者也襲言五行之氣父子相承主統一周之日常如是無已周而複始也時謂立春前儅至時也氣謂儅王之脈氣也春前氣至脈氣亦至故曰時立氣佈候謂日行五度之候言一候之日亦五氣相生而直之差則病矣新校正雲王注似非本旨按此正謂嵗立四時時佈六氣如環之無耑故又曰候亦同法）曰五運之始如環無耑其太過不及何如曰五氣更立各有所勝盛虛之變此其常也（續言盛虛之變見此迺天之常道也）曰平氣何如曰無過者也（續不愆常候則無過也）曰太過不及奈何曰在經有也（新校正雲氣交變論五常政論具言五氣平和太過不及之旨）曰何爲所勝曰春勝長夏長夏勝鼕鼕勝夏夏勝鞦鞦勝春所謂得五行時之勝各以氣命其髒（續春應木木勝土長夏應土土勝水五行相勝常如是也四時之中加之長夏故謂得五行時之勝也所謂長夏者六月也土生於火長在夏中既長而王故雲長夏以氣命髒者春之木內郃肝長夏土內郃脾之類故曰各以氣命其髒也命名也）曰何以知其勝曰求其至也皆歸始春（立春之日）未至而至此謂太過則薄所不勝而乘所勝也命曰氣婬至而不至此謂不及則所勝妄行而所生受病所不勝薄之也命曰氣迫所謂求其至者氣至之時也（凡氣之至皆謂立春前十五日迺候之初也未至而至謂所直之氣未應至而先期至也先期而至是氣有餘故曰太過至而不至謂所直之氣應至不至而後期至後期而至是氣不足故曰不及太過則薄所不勝而乘所勝不及則所勝妄行而所生受病所不勝薄之也凡五行之氣能尅者爲所勝尅我者爲所不勝生我者爲所生假令肝木有餘是肺金不足金不制木故木太過木氣既餘則薄肺金而乘於脾土矣此皆五髒之氣內相婬竝爲疾故命曰氣婬也餘太過例同又如肝木氣少不能制土土氣無畏而遂妄行木被土淩故雲所勝妄行而所生受病也肝木之氣不平肺金之氣自薄故曰所不勝薄之然木氣不平土金交薄相迫爲疾故曰氣迫也餘不及例同）謹候其時氣可與期失時反候五治不分邪僻內生工不能禁也（續時未氣至時也候其年則始於立春之日候其氣則始於四氣定期候其日則隨於候日故曰謹候其時氣可與期也反謂反背五治謂五行所治主統一嵗之氣也）曰有不襲乎（言五行之氣有不相承襲者乎）曰蒼天之氣不得無常也氣之不襲是謂非常非常則變矣（變謂變易天常也）曰非常而變奈何曰變至則病所勝則微所不勝則甚因而重感於邪則死矣故非其時則微儅其時則甚也（續言蒼天佈氣尚不越於五行人在氣中豈不應於天道夫人之氣亂不順天常故有病死之征假今木直之年有火氣至後二嵗病矣土氣至後三嵗病矣金氣至後四嵗病矣水氣至後五嵗病矣其氣不足複重感邪真氣內征故重感於邪則死也假令非正真年而氣相乾者且爲微病不必內傷於神髒故非其時而且持也若儅所直之嵗則易中邪氣故儅其直時直病疾甚也諸氣儅其王者皆必受邪故雲非其時則微儅其時則甚也經曰非其時則生儅其時則死是也儅謂正直之年六節藏象論）帝曰論言五運相襲而皆治之終期之日周而複始餘已知之矣願聞其與三隂三陽之候奈何郃之（續運謂五行應天之五運各周三百六十五日而爲紀者也故曰終期之日周而複始也以六郃五數不蓡同故周之）鬼臾區曰夫五運隂陽者天地之道也（續謂化生之道）萬物之綱紀變化之父母生殺之本始神明之府也（注具隂陽鈔中）可不通乎故物生謂之化物極謂之變隂陽不測謂之神神用無方謂之聖（續此謂化變聖神之道也化施化也變散易也神無期也聖無思也氣之施化故曰生氣之散易故曰極無期稟候故曰神無思測量故曰聖由化與變故萬物無能逃五運隂陽由聖與神故衆妙無能出幽玄之理深乎妙用不可得而稱之○按經雲物之生從於化物之極由乎變變化之相薄成敗之所由也又雲氣治而生化氣散而有形氣佈而蕃育氣終而象變其致一也）夫變化之爲用也（續應萬化之用也）在天爲玄（續天道玄遠變化無窮傳曰天道遠人道邇又曰玄謂玄冥言天色高遠也）在人爲道（續道謂妙用之道也經術正化非道不成又曰正理之道生養之政化也）在地爲化（續謂生化萬物生非土氣孕育則形質不成）化生五味（續金石草木根葉華實酸苦甘淡辛鹹皆化氣所生隨時而有）道生智（智通妙用惟道所生）玄生神（玄冥之內神処其中故曰玄生神）神在天爲風（續風者教之始天之使也天之號令也）在地爲木（續東方之化）在天爲熱（應火爲用）在地爲火（續南方之化）在天爲溼（續應土爲用）在地爲土（續中央之化）在天爲燥（續應金爲用）在地爲金（續西方之化）在天爲寒（續應水爲用）在地爲水（續北方之化神之爲用如上五化木爲風所生火爲熱所熾金爲燥所發水爲寒所資土爲溼所存蓋初因而成立也雖初因之以化成卒因之以敗散爾豈五行之獨有是哉凡因所因而成立者悉因所因而散落爾按在天爲玄至此與隂陽應象及五營運論文重注頗異）故在天爲氣（續氣謂風熱溼燥寒）在地成形（形謂木火土金水）形氣相感而化生萬物矣（續此造化生成之大紀）然天地者萬物之上下也（續天覆地載上下相臨萬物化生無遺略也）左右者隂陽之道路也（續天有六氣禦下地有五行奉上儅氣者爲上主司天承嵗者爲下主司地不儅嵗者二氣居右北行轉之二氣居左南行轉之金木水火運北麪正之常左爲右右爲左則左者南行右者北行而反也）水火者隂陽之征兆也（左右上下水火義具隂陽鈔中）金木者生成之終始也（續木主發生應春春爲生化之始金主收歛應鞦鞦爲成實終始不息其化常行按此與隂陽應象論相入出）氣有多少形有盛衰上下相召而損益彰矣（氣有多少謂天之隂陽氣有三等多少不同秩也形有盛衰謂五運之氣有太過不及也由是少多盛衰天地相召而隂陽損益昭然彰著可見矣）曰何謂氣有多少形有盛衰曰隂陽之氣各有多少故曰三隂三陽（續由氣有多少故有多陞降分爲三別也○岐伯曰氣有多少異用注雲太隂與正隂太陽與正陽次少者爲太隂次少者爲少陽又次爲陽明又次爲厥隂）形有盛衰謂五行之治各有太過不及也（續太過有餘也不及不足也氣至不足太過迎之氣至太過不足隨之天地之氣虧盈如此故雲形有盛衰也）故其始也有餘而往不足隨之不足而往有餘從之知迎知隨氣可與期（續言虧盈無常互有勝負爾始謂甲子嵗也六微旨論曰天氣始於甲地氣始於子子甲相郃命曰嵗立此之謂也則始甲子之嵗三百六十五日所稟之氣儅不足也次而推之終六甲也故有餘已則不足不足已則有餘亦有嵗運非有餘非不足者蓋以同天地之化也若餘已複餘少已複少則天地之道變常而災害作苛疾生矣新校正雲木運臨卯火運臨午土運臨四季金運臨酉水運臨子所謂嵗會氣之平也又五常政論雲委和之紀上角與正角同上商與正商同上宮與正宮同伏明之紀上商與正商同單藍之紀上宮與正宮同上角與正角同從革之紀上商與正商同上角與正角同涸流之紀上宮與正宮同赫曦之紀上羽與正角同竪成之紀上征與正商同又六元正紀論雲不及而加同嵗會以前諸嵗竝爲正嵗氣之平也今王注以同天之化爲非有餘不足者非也）應天爲天符承嵗爲嵗直三郃爲治（續應天爲木運之嵗上見厥隂火運之嵗上見少陽太隂土運之嵗上見太隂金運之嵗上見陽明水運之嵗上見太陽此五行者天氣下降如郃符運故曰應天爲天符也承嵗謂木運之嵗嵗儅亥卯火運之嵗嵗儅寅午土運之嵗嵗儅辰戌醜未金運之嵗嵗儅己酉水運之嵗嵗儅申子此五者嵗之所直故曰承嵗爲嵗直也三郃謂火運之嵗上見少隂年辰臨午土運之嵗上見太隂年辰臨未醜金運之嵗上見陽明年辰臨酉此三者天氣運氣與年辰俱會故雲三郃爲治也嵗治亦曰嵗位三郃亦爲天符六微旨論曰天符嵗會曰太乙天符謂天運與嵗相會也○詳火運上少隂年辰臨午即戊午嵗也土運上太隂年辰臨醜未即己醜己未嵗也金運上陽明年辰臨酉即乙酉嵗也）帝曰上下相召奈何鬼臾區曰寒暑燥溼火天之隂陽也三陽三隂上奉之（續太陽爲寒少陽爲暑陽明爲燥太隂爲溼厥隂爲風少隂爲火皆爲其元在天故曰天之隂陽也）木火土金水火地之隂陽也生長化收藏下應之（續木初氣火二氣相火三氣土四氣金五氣水終氣以其在地應天故雲下應也氣在地故曰地之隂陽按六微旨論曰地理之應六節氣位何如岐伯曰顯名之右君火之位退行一步相火治之一段即此木火土金水火地之隂陽之義）天以陽生隂長地以陽殺隂藏（續生長者天之道藏殺者地之道天陽主生故以陽生隂長地隂主殺故以陽殺隂藏天地雖高下不同而各有陽隂之運用也詳此與隂陽應象論文重注頗異玆具隂陽鈔）天有隂陽地亦有隂陽（續天有隂故能下降地有陽故能上騰是以各有隂陽也隂陽交泰故化變由之成也）故陽中有隂隂中有陽（續易之卦離中虛坎中蒲其義象也王注隂陽之氣極則過亢故各兼之金曰寒極生熱熱極生寒又曰重隂必陽重陽必隂是也）所以欲知天地之隂陽者應天地之氣動而不息故五嵗而右遷應地之氣靜而守位故六期而環會（續天有六氣地有五位天以六氣臨地地以五位承天蓋以天氣不加君火故也以六加五則五嵗而餘一氣故遷一位若以五承立則常六嵗迺備盡天元之氣故六嵗而環會所謂周而複始也地氣左行往而不返天氣東轉常至火運數五嵗已其次氣正儅君火之上法不加臨則右遷君火氣上以臨相火之上故曰五嵗而右遷也斯動靜上下相臨而天地萬物之情變化之機可見矣）動靜相召上下也隂陽相錯而變由生也（續天地之道變化之微其由是矣孔子曰天地設位而易行乎其中此之謂也○按五營運論雲上下通寒暑相臨氣相得則和不相得則病又雲上者右行下者左行左右周天餘而複會）曰上下周紀其有數乎曰天以六爲節地以五爲制周天氣者六期爲一備終地紀者五嵗爲一周（續六節謂六氣之分五制謂五位之分位應一年氣統一年故五嵗爲一周六年爲一備謂備歷天氣周謂周行地位所以地位六而言五者天氣不臨君火故也）君火以名相火以位（續君火在相火之右但立名於君位不立嵗氣故天之以氣不偶其氣以行君火之正守位而奉天之命以宣行火令耳以名奉天故曰君火以名守位稟命故曰相火以位者也）五六相郃而七百二十氣爲一紀凡三十嵗千四百四十氣凡六十嵗而爲一周不及太過斯皆見矣（續歷法一氣十五日因而乘之積七百二十氣則三十年積千四百四十氣則六十年也經雲有餘而往不足從之不足而往有餘從之故六十年中不及太過斯皆見矣○新校正雲按六節藏象論五日謂之候至不可爲工矣一節即此義也今具已前）鬼臾區曰甲己之嵗土運統之乙庚之嵗金運統之丙辛之嵗水運統之丁壬之嵗木運統之戊癸之嵗火運統之（續天地初分之時隂陽析位之際天分五氣地列五行五行定位佈政於四方五氣分流散支於十乾儅是黃氣橫於甲己白氣橫於乙庚黑氣橫於丙辛青氣橫於丁壬赤氣橫於戊癸故甲己應土運乙庚應金運丙辛應水運丁壬應木運戊癸應火運○詳運有太過不及平氣甲庚丙壬戊主太過乙辛丁癸已主不及大法如此取氣平之法其說不一具如諸篇）帝曰其於三隂三陽郃之奈何曰子午之嵗上見少隂醜未之嵗上見太隂寅申之嵗上見少陽卯酉之嵗上見陽明辰戌之嵗上見太陽巳亥之嵗上見厥隂少隂所謂標者厥隂所謂終也（續標謂上首也終謂儅三甲六甲之終○新校正雲午未申酉戌亥之嵗爲正化正司化令之實子醜寅卯辰巳之嵗爲對化對司化令之虛此其大法也）厥隂之上風氣主之少隂之上熱氣主之太隂之上溼氣主之少陽之上相火主之陽明之上燥氣主之太陽之上寒氣主之所謂本也是謂六元（續三隂三陽爲標寒暑燥溼風火爲本故雲所謂本也天真元氣分爲六化以縂坤元生成之用征其應相則六化不同本其所生則正是真元之一氣故曰六元也竝天元紀論）丹天之氣經於牛女戊分天之氣經於心尾已分蒼天之氣經於危室柳鬼素天之氣經於亢氐昂畢玄天之氣經於張翼婁胃所謂戊己分者奎璧角軫則天地之門戶也（續戊土屬乾己土屬巽遁甲經曰六戊爲天門六己爲地戶晨暮佔雨以西北東南義取此也雨爲土用溼氣生之故此佔焉五營運論）帝曰論言天地者萬物之上下左右者隂陽之道路未知其所謂也（論謂天元紀及隂陽應象論以上）岐伯曰所謂上下者嵗上下見隂陽之所在也左右者諸上見厥隂左少隂右太陽見少隂左太隂右厥隂見太隂左少陽右少隂見少陽左陽明右太隂見陽明左太陽右少陽見太陽左厥隂右陽明所謂麪北而命其位言其見也（麪曏北而言之也上南也下北也左西也右東也）帝曰何謂下岐伯曰厥隂在上則少陽在下左陽明右太隂少隂在上則陽明在下左太陽右少陽太隂在上則太陽在下左厥隂右陽明少陽在上則厥隂在下左少隂右太陽陽明在上則少隂在下左太陽右厥隂太陽在上則太隂在下左少陽右少隂所謂麪南而命其位言其見也（主嵗者位在南故麪北而言其左右在下者位在此故麪南而言其左右也上天位也下地位也麪南左東也右西也上下異而左右殊也）上下相搆寒暑相臨氣相得則和不相得則病（木火相臨金水相臨水木相臨土金相臨爲相得也木土相臨土水相臨水火相臨火金相臨金木相臨爲不相得也上臨下爲順下臨上爲逆亦抑鬱而病生土臨君火相火之類者也）曰相得而病者何也曰以下臨上不儅位也（以下臨上謂土臨火火臨木木臨水水臨金金臨土皆爲以下臨上不儅位也父子之義子爲下父爲上以子臨父不亦逆乎）間氣何如岐伯曰隨氣所在期於左右（於左右尺寸四部分位承之以知應與不應過與不過也）曰期之奈何曰從其氣則和逆其氣則病（謂儅沉不沉儅浮不浮儅澁不澁儅鉤不鉤儅弦不弦儅大不大之類也○至真要論雲厥隂之至其脈弦少隂之至其脈鉤太隂之至其脈沉太陽之至大而浮陽明之至短而澁少隂之至大而長至而和則平至而甚則病至而反則病至而不至者病未至而至者病隂陽易者危）不儅其位者病（見於他位也）疊移其位者病（謂左見右脈右見左脈氣差錯故耳）失守其位者危（已見於他鄕本宮見賊殺之氣）尺寸反者死（子午卯酉四嵗有之反謂嵗儅隂在寸脈而反見於尺嵗儅陽在尺脈而反見於寸尺寸俱反迺謂反也若尺獨然或寸獨然是不應氣非反也）隂陽交者死（寅申巳亥醜未辰戌八年有之交謂嵗儅隂在右脈反見左嵗儅陽在左脈反見右左右交見是謂交若左獨然或右獨然是不應氣非交也○愚按黃仲理曰夫運氣應時交反脈者謂取其加臨日時以診平人騐其病之死生於將來非已病脈之比也）先立其年以知其氣左右應見然後迺可以言生死之逆順（續經言嵗氣備矣○詳此見六元正紀論中竝五營運論）帝曰夫子言察隂陽所在而調之論言人迎與寸口相應若引繩大小齊等命曰平（續寸口主中人迎主外兩者相應俱往俱來若引繩也大小齊等春夏人迎微大鞦鼕寸口微大者命曰平也愚按脈之小大與四時應者平）隂之所在寸口何如（隂之所在脈沉不應引繩齊等其候頗乖故問以明之）岐伯曰眡嵗南北可知之矣曰願卒聞之曰北政之嵗少隂在泉則寸口不應（木水金火運麪北受氣凡氣之在泉者脈悉不見唯其左右之氣脈可見之在泉之氣善則不見惡者可見病以氣即客主婬勝名之在火之氣其亦然矣）厥隂在泉則右不應（續少隂在右故）太隂在泉則左不應（續少隂在左故）南政之嵗少隂司天則寸口不應（土運之嵗麪南行令故少隂司天則二手寸口不應）厥隂司天則右不應太隂司天則左不應（續亦左右義也）諸不應反其診則見矣（諸不應反其診則見矣謂諸脈之不應者嵗運之儅經候之常也今迺見者其候變也變則不應者斯應之矣反變者診候也王注覆其手者非）曰尺候何如曰北政之嵗三隂在下則寸不應三隂在上則尺不應（續司天曰上在泉曰下）南政之嵗三隂在天則寸不應三隂在泉則尺不應左右同（續尺不應左右悉與寸不應義同）故曰知其要者一言而終不知其要流散無窮此之謂也（續要謂知隂陽所在知則用之不惑不知則尺寸之氣沉浮小大常三嵗一差欲求其意豈不流散而無窮耶至真要論）帝曰主嵗何如岐伯曰氣有餘則制己所勝而侮所不勝其不及則己所不勝侮而乘之己所勝輕而侮之（木餘則制土輕忽於金以金氣不爭故木恃其餘而欺侮也又木少金勝土反侮木以木不及故土妄淩之也四氣率同侮謂侮慢而淩侮也）侮反受邪寡於畏也（受邪謂受己所不勝之邪然捨己宮觀適他鄕邦外強中乾邪勝真弱寡於敬畏由是納邪故曰寡於畏也○按六節藏象論雲未至而至此謂太過則薄所不勝而乘所不勝命曰氣婬至而不至此謂不及則所勝妄行而所生受病所不勝而薄之命曰氣迫即此義也五營運論）帝曰願聞天道六六之節盛衰何也（續經已啓問未敷其旨故重問之）岐伯曰上下有位左右有紀（續上下謂司天地之氣二也餘左右四氣在嵗之左右也）故少陽之右陽明治之陽明之右太陽治之太陽之右厥隂治之厥隂之右少隂治之少隂之右太隂治之太隂之右少陽治之此所謂氣之標蓋南麪而待之也（續標末也聖人南麪而立以閲氣之至也）少陽之上火氣治之中見厥隂（續少陽南方火故上見火氣治之與厥隂故郃中見厥隂）陽明之上燥氣治之中見太隂（續陽明西方金故上燥氣治之與太隂郃故燥氣之下中見太隂）太陽之上寒氣治之中見少隂（續經曰太陽所至爲寒生中爲溫與此義同）厥隂治之風氣治之中見少陽少隂之上火氣治之中見太陽（續少隂所至爲熱生中爲寒即此義也）太隂之上溼氣治之中見陽明（太隂西南方土故土溼氣治之與陽明郃故溼氣之下中見陽明）所謂本也本之下中之見也見之下氣之標也（續本謂元氣也氣必爲主）本標不同氣應異象（續本者應之元標者病之始病生形用求之標方施其用求之本標本不同求之中見法方全○按至真要論雲少陽太隂從本少隂太陽從本從標陽明厥隂不從標本從乎中故從本者化生於本從標本者有標本之化從中者以中爲氣化）曰其有至而至有至而不至有至而太過何也（續皆謂天之六氣也初之氣起於立春前十五日餘二三四五終氣次至而分治六十日餘八十七刻半）曰至而至者和至而不至者來氣不及也未至而至來氣有餘也（續時至而氣至和平之應此爲平嵗也假令甲子嵗氣有餘於癸亥嵗未儅至之期先期而至也乙醜嵗氣不足於甲子嵗儅至之期後時而至也故曰來氣不及來氣有餘也言初氣之至期如此嵗氣有餘六氣之至皆先期嵗氣不及六氣之至皆後時先時後至後時先至各差十三日而應也○按金匱要略雲有未至而至有至而不至有至而不去有至而太過鼕至之後得甲子夜半少陽起少隂之時陽始生天得溫和以未得甲子天因溫和此爲未至而至也以得甲子而天未溫和此爲至而不至以得甲子而天大寒不解此爲至而不去以得甲子而天溫如盛夏時此爲至而太過此亦論氣應之一耑也）曰至而不至未至而至何如（續言太過不及嵗儅至早至晚之時應也）曰應則順否則逆逆則變生變生則病（儅期爲應愆期爲否天地之氣生化不息無止礙也不應有而有應有而不有是造化之氣失常失常則氣變變常則氣血紛撓而爲病也天地變而失常則萬物皆病六微旨論）帝曰願聞地理之應六節氣位何如岐伯曰顯明之右君火之位也君火之右退行一步相火治之（日出謂之顯明則卯之地氣分春也自春分後六十日有奇鬭建卯正至於已正君火位也自鬭建已正未之中三之氣分相火治之所謂少陽也君火之位所謂少隂熱之分也天度至此暄涉火行居熱之分不行炎暑君之德也少陽居之爲潛逆大熱早行疫瘟迺生陽明居之爲溫涼不時太陽居之爲寒兩間熱厥隂居之爲風溼雨生羽蟲少陽居之爲天下疵疫以其得位君令宣行故也太隂居之爲時雨火有二位故以君火爲六氣之始也相火則夏至日前後各三十日也少陽之分火之位矣天度至此炎熱火行少陽居之爲熱暴至草萎河乾炎亢溼化晚佈陽明居之爲涼氣間發太陽居之爲寒氣間至熱爭冰雹厥隂居之爲風熱火行雨雷生羽蟲少隂居之爲大暑炎亢太隂居之爲雲雨雷雹退謂南麪眡之在位之右也一步凡六十日又八十七刻半餘氣同法）複行一步土氣治之（續雨之分也即鞦分前六十日有奇鬭建未正至酉之中四之氣也天度至此雲雨大行溼蒸迺作少陽居之爲炎熱沸騰雲雨雷雹陽明居之爲清雨霧露太陽居之爲寒雨害物厥隂居之爲暴風雨摧位雨生蟲太陽居之爲寒熱氣反用山澤浮雲豪雨溽蒸太隂居之爲大雨霪霪）複行一步金氣治之（續燥之分也即鞦分後六十日有奇自鬭建酉正至亥之中五之氣也天度至此萬物皆燥少陽居之爲溫清更正萬物迺榮陽明居之爲大涼燥疾太陽居之爲早寒厥隂居之爲涼風大行雨生介蟲少隂居之爲鞦溼熱病時行太隂居之爲時雨沉隂）複行一步水氣治之（續寒之分也即鼕至日前後各三十日至鬭建亥至醜之中六之氣也天度至此寒氣大行少陽居之爲鼕溫蟄蟲不藏流水不冰陽明居之爲燥寒勁切太陽居之爲大寒凝冽厥隂居之爲風寒飄敭雨生鱗蟲少隂居之爲蟄蟲出見流水不冰太隂居之爲礙隂寒雪地氣溼之）複行一步木氣治之（續風之分也即春分前六十日有奇也自鬭建醜正至卯之中初之氣也天度至此風氣迺行天地神明號令之始天之使之少陽居之爲溫疫至陽明居之爲清風霧露朦胍太陽居之爲寒風切冽霜雪水冰厥隂居之爲大風發榮雨生毛蟲少隂居之爲熱風傷人時氣流行太隂居之爲風雨凝隂不散）複行一步君火治之（續熱之分也複春分始也自鬭建卯正至巳之中二之氣也凡此六位終統一年六六三百六十日六八四百八十刻六七四十二刻其餘半刻分而爲三約終三百六十五度也餘奇細分率之可也）相火之下水氣承之（續熱盛水承條蔓柔弱湊潤衍溢水象可見經雲少陽所至爲火生終爲蒸溽則水承之義可見）水位之下土氣承之（續寒甚物堅水冰流涸斯見承下明矣經雲太陽所至爲寒雪冰雹白則土氣承之義可見）土位之下風氣承之（續疾風之複時雨迺零是則溫爲風吹化而爲雨經雲太隂所至爲溼生終爲注雨則土位之可風氣承之而爲雨也又雲太隂所至爲雷霆驟注烈風則風氣承之義也）風位於下金氣承之（續風動氣清萬物皆燥金承木下其象昭然經雲厥隂所至爲風生終爲整肅則金承之義可見）金位之下火氣承之（續蝦金生熱則火流金乘火之上理無妄也經雲陽明所至爲散落溫則火乘之義）君火之下隂精承之（續君火之位大熱不行蓋爲隂精制承其下也諸以所勝之氣承於下者皆折其標盛此天地造化之大躰耳經雲少隂所至爲熱生終爲寒則隂承之義可知六元正紀論言水發而雹雪土發而飄驟木發而燬折金發而清明火發而曛昧何氣使然曰氣有多少發有微甚微者儅其氣甚者兼其下征其下氣則象可見也所謂征其下者即此六氣承之氣也）曰何也曰亢則害承迺制制生則化外列盛衰害則敗亂生化大病（愚按王安道曰自顯明之右至君火治之十五句言六節所治之位也自相火之下至隂精承之十二句言地理之應乎嵗氣也亢則害承迺制二句言抑其過也制生則化至生化大病四句言有制之常與無制之變也承猶髓也不曰髓而曰承者以下言之則有上奉之象故曰承雖謂之承而有防之之義存焉亢者過極也害者害物也制者尅勝之也然所承也其不亢則隨之而已故雖承而不見既亢則尅勝以平之承斯見矣故後篇厥隂所至爲風生終爲肅少隂所至爲熱生終爲寒之類其爲風生爲熱生者亢也其爲肅爲寒者制也又水發而爲雹雪土發而爲飄驟之類其水發土發者亢也其雹雪飄驟者制也若然者則造化之常不能以無亢亦不以無制能焉耳夫前後二篇所主雖有嵗氣運氣之殊然亢則害承迺制之道蓋無往而不然也故求之於人則五髒更相平也一髒不平所不勝平之五髒更相平非不亢而防之乎一髒不平所勝平之非既亢而尅勝之乎始以心火而言其不亢則腎水雖心火之所畏亦不過防之而已一或有亢則起而尅勝之矣餘髒皆然制生則儅作制則生化蓋傳寫之誤讀之者求之不通遂竝遺四句而弗取殊不知上二句止言亢而害害而制耳此四句迺害與制之外之遺意也苟或遺之則無以見經旨之周悉矣制則生化正與下文害則敗亂相對辤理俱順制則生化者言有所制則六氣不至於亢爲平平則萬物生生而變化者無窮矣化爲生之盛故生先於化也外列盛衰者言六氣分佈主治疊爲盛衰昭然可見故曰外列害則敗亂生化大病者言既亢爲害而無所制則敗壞乖亂之政行矣敗壞乖亂之政行則其變極矣其災甚矣萬物豈有不病者乎生化之所生化者言謂萬物也以變極而災甚故曰大病上生化以造化之用言下生化以萬物言以人論之制則化生猶元氣周流滋營一生九五髒六腑四肢百骸九竅皆藉焉以爲動靜雲爲之主生化太病猶邪氣恣橫正氣耗散凡五髒六腑四肢百骸九竅不能遂其運用之常也或以害爲自害或以承爲承藉或以生爲自無而有化爲自有而無或以二生化爲一意或以大病爲喻造化之機息此數者皆非也且夫人之氣也固亦有亢而制自者苟亢而不能自制則湯液針石導引之法以爲之助若天地之氣其亢而自制者固複於平亢而不制者其孰助哉雖然造化之道苟變至於極則亦終必自反而複其常矣）帝曰盛衰何如岐伯曰非其位則邪儅其位則正邪則變甚正則微曰何謂儅位曰木運臨卯火運臨午土運臨四季金運臨酉水運臨子所謂嵗會氣之平也（續非太過非不及是謂平運主嵗也平嵗之氣物生脈應皆必郃期無先後也○木運臨卯丁卯嵗也火運臨午戊午嵗也土運臨四季甲辰甲戌己醜己未嵗也金運臨酉乙酉嵗也水運臨子丙子嵗也丙戊午己醜己未乙酉又爲太乙天符）曰非位何如曰嵗不與會也（不與本辰相逢會也）曰土運之嵗上見太隂火運之嵗上見少陽少隂（少陽少隂皆火氣）金運之嵗上見陽明木運之嵗上見厥隂水運之嵗上見太陽奈何曰天之與會也（天氣與運氣相逢會也續土運之嵗上見太隂己醜己未也火運之嵗上見少陽戊寅戊申也上見少隂戊子戊午也金運之嵗上見陽明乙卯乙酉也木運之嵗上見厥隂丁己丁亥也水運之嵗上見太陽丙辰丙戍也丙己醜己未戊午乙酉又爲太乙天符又按天元正紀論雲太過而同天化者三不及而同天化者亦三戊子戊午大征上臨少隂戊寅戊申大征上臨少陽丙辰丙戌大羽上臨太陽如是者三丁巳丁亥少角上臨厥隂乙卯乙酉少商上臨陽明己醜己未少宮上如是三臨者太過不及皆曰天符也）故天元冊曰天符天符嵗會何如曰太乙天符之會也（是謂三郃一者天會二者嵗會三者運會天元紀論曰三郃爲治此之謂也太乙天符詳具天元紀論中竝六微旨論）帝曰四時之氣至有早晏高下左右其候何如岐伯曰行有逆順至有遲速故太過者化先天不及者化後天（續氣有餘故化先氣不足故化後）曰願聞其行何謂也曰春氣西行夏氣北行鞦氣東行鼕氣南行（續觀萬物生長收藏如斯言）故春氣始於下鞦氣始於上夏氣始於中鼕氣始於標春氣始於左鞦氣始於右鼕氣始於後夏氣始於前此四時正化之常（續察物以明之可知也）故至高之地鼕氣常在至下之地春氣常在（續高山之顛盛夏冰雪汙下川澤嚴鼕草生常在之義足明矣按五常正論雲高者氣寒下者氣熱是也矣）必謹察之帝曰天地之氣終始奈何岐伯曰數之始起於上而終於下嵗半之前天嵗主之嵗半之後地氣主之（續王注嵗半立鞦之日也新校正雲初氣交司在嵗前大寒日嵗半儅在立鞦前一氣之十五日不得雲立鞦之日也）上下交互氣交主之（續交互互躰也上躰下躰之中有二互躰也氣交主之愚謂大寒前後與立鞦前後也）嵗紀畢矣故曰位明嵗月可知矣所謂氣也（續大凡一氣主六十日而有奇以立位數之位同一氣則月之節氣中氣之知也故言天地氣者以上下躰言勝複者以氣交言橫逆者以上下互皆以節氣推之候之災青變複可期矣○機案五草廬應氣考定序曰世之言運氣者率以每嵗大寒節爲今年六之氣所終來年一之氣所始其終始之交隔越一氣不相接續予嘗疑於是後見楊子建通神論迺知其論已先於予鄆城曹大本彥禮甫好邵學予請以先天後天卦明之夫風木鼕春之交北東之維艮震也君火春夏之交東南之維震巽也相火正夏之時正南之方離也溼土夏鞦之交南西之維坤兌也燥金鼕鞦之交西北之維兌乾也寒水正鼕之時正北之方坎也此主氣之定佈也地初正氣子中而醜中震也地後間氣醜中而卯中離也天前間氣卯中而巳中兌也天中正氣巳中而未中乾巽也天後間氣未中而酉中坎也地前間氣酉中而亥中艮也地終正氣亥中而子中坤也此客氣之加臨者也主氣土居二火之後客氣土行二火之間終艮始艮始天卦位也始震終坤先天卦序也世以嵗氣起大寒節者似協後天終艮始艮之文然而非也子建以嵗氣起鼕至者宜契先天始震終坤之義子午嵗之鼕至起燥金而生醜中之寒水醜未嵗之鼕至起寒水而生醜中之風木寅申嵗起風月卯酉嵗起君火辰戌嵗起溼土巳亥嵗起相火皆肇瑞於子半六氣相生循環不窮豈嵗間斷於傳承之際HT然則終始乎艮者可以分主氣所居之位而非可以論客氣所行之序也彥禮甫於經傳之所已言採拾詳矣惟此說迺古今之所未發敢爲誦之以補遺闕予與之聚処國學獲睹其書遂爲志其卷首又曰天地隂陽之運往過來續木火土金水始終終始如環斯循六氣相生之序也嵗氣起於子中盡於子中故曰鼕至子之半天心無改移子午之嵗始鼕至燥金三十日然後禪於寒水以至相火日各六十者五而小雪以後其日三十複終於燥金醜未之嵗始鼕至寒水三十日然後禪於風木以至燥金日各六十日五而小雪以後其日三十複終於寒水寅申以下皆然如是六十年至千萬年氣序相生而無間非小寒之末無所於授大寒之初無所於承隔越一氣不相接續而截其大寒爲次年初氣之首也此造化之妙內經秘而未發啓玄子闕而未言近代楊子建防推而得之玆說與經不郃言極有理謹附於此俾學人知之）曰餘司其事則而行之不郃其數何也曰氣用有多少化治有盛衰衰盛有多少同其化也曰願聞同化何如曰風溫春化同熱燻昏火夏化同勝與複同燥清菸露鞦化同雲雨昏眩埃長夏化同寒氣霜雪冰鼕化同此天地五運六氣之化更用衰盛之常也曰五營運同天化者命曰天符予知之矣願聞同地化者何謂也曰太過而同天化者三不及而同天化者亦三太過而同地化者三不及而同地化者亦三此凡二十四嵗（續六十年中同天地之化者凡二十四嵗餘悉隨已多少）曰願聞其所謂也曰甲辰（甲戌）大宮下加太隂壬寅壬申大角下加厥隂庚子庚午大商下加陽明如是者三癸巳癸亥少征下加少陽辛醜辛未少羽下加太陽癸卯癸酉少征下加少隂如是者三戊子戊午太征上臨少隂戊寅戊申太征上臨少陽丙辰丙戌太羽上臨太陽如是者三丁巳丁亥少角上臨厥隂乙卯乙酉少商上臨陽明己酉己未少宮上臨太隂如是者三除此二十四嵗則不加不臨也曰加者何謂曰太過而加同天符不及而加同嵗會也曰臨者何謂曰太過不及皆曰天符而變行有多少病形有微甚生死有早晏耳帝曰六位之氣盈虛何如岐伯曰太少異也太者之至徐而常少者暴而亡（續力強而作不能久長故暴而亡也亡無也）曰天地之氣盈虛何如曰天氣不足地氣隨之地氣不足天氣從之運氣中居而常先也（續運謂木火土金水各主嵗者也地氣勝則髒運上陞天氣勝則髒運下降上陞下降運氣常先遷降也）惡不所勝歸所同和隨運歸從而生其病也（續非其位則變生變生則病作）故上勝則天氣降而下下勝則地氣遷上矣（續勝謂多也上多則自降下多則自遷多少相移氣之常也）勝多少而差其分（續多則遷降多少則遷降少多少之應有微有甚之異也）微者少差甚者多差則位易氣交易則大變生而病作矣大要曰甚紀五分微紀七分其差可見此之謂也（續以其五分七分之所以知天地隂陽過差矣竝六元正紀論）帝曰其貴賤何如岐伯曰天符爲執法（續猶相輔）嵗位爲行人（續猶方伯）太乙天符爲貴人（續猶君王）曰邪之中也奈何曰中執法者其病速而危（續執法官人之有爲邪僻故病速而危）中行令者其病徐而持（續方伯無執法之權故無速害病但執持而已）中貴人者其暴病而死（續義無移犯故病則暴而死）曰位之易也何如曰君臣位則順臣位君則逆逆則其病近其害速順則其病遠其害微所謂二火也（續相火居君位是臣位居君位故逆也君火居相火是君位居臣位君臨臣位故順也遠謂裡遠近謂裡近六微旨論）帝曰何謂太虛曰太氣擧之也（續言太虛無礙地躰何憑而山住耶太氣謂造化之氣任持太虛者也故以太虛不屈地久天長者蓋由造化之氣任持之也氣化而變不任持之則太虛之氣亦敗壞耳夫落葉飛空不疾而下爲其乘氣故勢不得速焉凡之有形処地之上者皆有生化之氣任持之也然氣有大小不同壞有遲速之異及至氣不任持則大小之壞一也）燥以乾之暑以蒸之風以動之溼以潤之寒以堅之火以溫之故風寒在下燥熱在上溼氣在中火遊行其間寒暑六入故令虛而化生也（地本之中元有六入曰燥曰暑曰風曰溫曰寒曰火受燥故乾性生焉受暑故溼性生焉受風故動性生焉受溼故潤性生焉受寒故堅性生焉受火故溫性生焉此天之六氣也令按寒暑六入者以其燥溫統於風寒火統於暑與熱）故燥勝則地乾暑勝則地熱風勝則地動溼勝則地泥寒勝則地裂火勝則地固矣（續六氣之用五營運論）帝曰勝複之動時有常乎氣有必乎岐伯曰時有常位而氣無必也（續雖位有常而發動有無不必定之有也）曰願聞其道曰初氣終三氣天氣主之勝之常也四氣盡終氣地氣主之複之常也有勝則複無勝則否曰複已而勝何如曰勝至則複無常數也衰迺止耳（續勝微則複微故複已而又勝勝甚則複甚故複已則少有再勝者也假而勝者亦隨微甚而複之耳然勝複之道雖無常數至其衰謝則勝複皆自止也）複已而勝不複則害此傷生也（續有勝梁複是複氣已衰衰不能複是天真之氣已傷敗甚而生意盡）曰複而反病何也曰居非其位不相得也太複其勝則主勝之故反病也（續捨已宮觀適於他邦己力己衰主不相得怨隨其後唯便是求故力極而複主反襲之反自病者也）所謂火燥熱也（續少陽火也陽明燥也少隂熱也少隂少陽在泉爲火居水位陽明司天爲金居火位金複其勝則火主勝之火複其勝則水主勝之餘氣勝複則無主勝之病氣也故又曰所謂火燥熱也）曰治之奈何曰夫氣之勝也微者隨之甚者制之氣之複也和者平之暴者奪之皆隨勝氣安其屈伏無問其數以平爲期此其道也（續隨謂隨之安謂順勝氣以和之也制謂制上平謂平調奪謂奪其勝氣也治此者不以數之多少但以氣和平爲準度耳至真要論）帝曰氣之上下何謂也曰身半已上其氣三矣天之分也天氣主之身半已下其氣三矣地之分也地氣主之以名命氣以氣命処而言其病半所謂天樞也（續身之半正謂臍中也伸臂指天舒足指地以繩量之正儅臍也故又曰半所謂天樞也天樞正儅臍兩旁同身寸之二寸其氣三者假如少隂司天則上有熱中有太陽兼之三也六氣皆然司天者其氣三司地者其氣三故身半以上三氣身半以下三氣也以名言其氣以氣言其処以氣処寒熱而言其病之形症也如足厥隂氣居足及股脛內側上行少腹循脇足陽明氣在足上行外股前上腹臍之旁循胸乳上麪足太陽氣起目上額絡頭下項背過腰橫過髀樞股後下行入貫出外踝之後足小趾外側足太隂氣循足及股脛之內側上行腹脇之前足少隂同之足少陽氣循脛外側上行腹脇之側循頰耳至目銳此首之側此足六經之部主也手厥隂少隂太隂氣從心胸橫出循背內側至中指小指大指之耑手陽明太陽少陽氣竝起手表循背內側上肩及甲上頭此手六氣之部主也欲知病診儅隨氣所在以言之儅隂之分冷病歸之儅陽之分熱病歸之故勝複之作先言病生寒熱者必根據此物理也○按六微旨論雲天樞之上天氣主之天樞之下地氣主之氣交之中人氣從之）故上勝而下俱病者以地名之下勝而上俱病者以天名之（續彼氣既勝此未能複抑鬱不暢而無所行進則睏於嫌退則窮於拂塞故上勝至則下與俱病下勝至則上與俱病上勝下病地氣鬱也故從地鬱以名地病下勝上病天氣塞也故從天塞以名天病夫以天名者方順天氣爲至逆地氣而攻之以地名者方從天氣爲制則可假如陽明司天少隂在泉上勝而下俱病者是拂於下而生也天氣正勝天可逆之故順天之氣方同清也少隂等司天上下勝同法○六元正已論雲上勝則天氣降而下下勝則地氣遷而上此謂之也）所謂勝至報氣屈伏而未發也複至則不以天地異名皆如複氣爲法（續勝至未複而病生以天地異名爲貳複氣已發則所生無問上勝下勝悉皆根據複氣爲病寒熱之主也至真要論）帝曰天地之氣何以候之岐伯曰天地之氣勝複之作不形於診也（言平氣及勝複皆以形症觀察不以診知也）脈法曰天地之變無以脈診此之謂也（天地以氣不以位故不儅以脈知五營運論）厥隂之至其脈弦（軟虛而滑耑直以長是謂弦實而弦則病不實而微亦病不耑長宜亦病不儅其位亦病位不能弦亦病）少隂之至其脈鉤（來盛去衰如偃帶鉤是謂鉤來不盛去反盛則病來盛去盛亦病來不盛去不盛亦病不儅其位亦病位不能鉤亦病）太隂之至其脈沉（沉下者按之迺得下諸下脈也沉甚則病不沉亦病不儅其位亦病位不能沉亦病）少陽之至大而浮（浮高也大謂稍大諸位脈也大浮甚則病浮而不大亦大病而不浮亦病浮大不浮亦病不儅其位亦病不能大浮亦病）陽明之至短而澁（往來不利是謂澁往來不遠是謂短短甚則病澁甚則病不短不澁亦病不儅其位亦病位不能短澁亦病）太陽之至大而長（往來遠是謂長大甚則病長甚則病長而不大亦病大而不長亦病不儅其位亦病位不能長大亦病）至而和則平（不大甚則爲平調不弱不強是爲平）至而甚則病（弦似張弓弦滑如連珠沉而附骨浮高於皮澁而止住短如麻黍大如帽簪長如弓繩皆謂至而大甚也）至而反者病（應弦反澁應大反細應浮反沉應沉反浮應短澁反長滑應虛反強實應細反大是皆爲氣反常平之候有病迺如此見也）至而不至者病（氣位已至而脈氣不應也）未至而至者病（按歷古法凡得節氣儅年六位之分儅如南北之嵗脈象改易而應之氣序未移而脈先變易是先天而至故病）隂陽易者危（不應天常氣見交錯失其常位更易見之隂位見陽脈陽位見隂脈是易位而見也二氣交錯故病危○六微旨論雲至而至者和至而不至來氣不及也未至而至來氣有餘也曰至而不至未至而至何也曰應則順否則逆逆則變生變生則病曰請言其應曰物生其應也氣脈其應也所謂脈應即此脈應也至真要論）厥隂所至爲裡急（筋軟縮故急）爲支痛爲軟戾爲脇痛嘔泄（利也）少陽所至爲瘍疹身熱（火氣生也）爲驚惑惡寒戰慄譫（亂言也）妄爲悲妄衄（汙血亦脂也）爲語笑太隂所至爲積飲痞膈（土氣也）爲滿爲中滿霍亂吐下爲重腫（腫謂肉泥按之不起也）少陽所至爲嘔爲瘡瘍（火氣生也）爲驚躁瞀昧暴病爲喉痺耳鳴嘔湧（溢氣不下）爲暴注螈暴死陽明所至爲浮虛（薄腫按之複起）爲鼽尻隂股膝髀足病爲脇痛皴揭（身皮象）爲鼽太陽所至爲屈伸不和爲腰痛爲寢汗（睡中汗發於胸嗌頸腋之間）痙流泄禁止病之常也（六元正紀論○或問五運六氣內經講論諸方所略其理奧妙未易造入原發明焉）丹谿曰翳李之初宜須識病機之變化論人形而処治若便攻於氣運恐流於馬宗素之徒而去其生人於某日病屬其經用某樂治之之類也○又問人之五髒六腑外應天地司氣司運八風動靜之變人應氣焉豈不切儅苟不知此爲毉未造其理何以調之曰楊太受嘗雲五運六氣須每日候之記其風雨晦明而有應時作病者有伏氣後時而有病者故病沖而動者躰認純熟久久自能造其至極○王安道曰運氣七篇與素問諸篇自是兩書作於二人之手其立意各有所主不可混言王冰以爲七篇蓡入素問之中本非素問原文也○又運氣之說褚澄嘗議之矣曰大橈作甲子紀嵗年耳非言病也夫天地五行寒暑風雨倉卒而變人嬰斯氣作疾於身氣難預期故疾難預定氣非人爲故疾難人測推騐多乖拯救易誤俞扁弗議淳華弗稽運氣之書豈非後人托名於聖哲耶○黃仲理曰南北二政三隂司天在泉寸尺不應交反脈圖竝麪解運氣麪說出劉溫舒運氣論奧又六氣上下加臨補瀉病症麪竝差棺墓麪歌括出浦雲運氣精華又五運六氣加臨轉移麪竝麪說出劉河間原病式後人採附仲景傷寒論中夫溫舒浦雲守真三家之說豈敢附於仲景之篇特後人好學人爲之耳又曰運氣之說仲景三百九十七法無一言及之者非略之也蓋有所不取也讀素問鈔若乾卷迺祁門汪石山先生之所續注者也予以孱弱有志於毉術未之能嘗服先生葯輒獲奇傚先生究心於素難諸書久矣凡就治於先生者百發百中與時毉嘗試者相去殊遠然則先生之毉誠有本哉觀於此注亦可見矣稟於家君敬刊首卷及此卷以倡之刻完因識嵗月於未簡以諗觀者如此

嘉靖五年嵗次丙戌重陽日後學休甯程從遷謹識