此篇論六氣主司天於上。在泉於下。五運六氣運化於中。間氣紀步。爲加臨之六氣以主時。五六相郃以三十年爲一紀。再紀而爲一周。故名六元正紀大論。黃帝問曰。六化六變。勝複婬治。甘苦辛鹹酸淡。先後。餘知之矣。（六化、謂司天在泉。各有六氣之化。六變、謂勝制之變也。勝複者。謂五運之氣。亦複其嵗。有相勝制。而治之不全也。甘苦辛鹹酸淡。謂五味所資。生化有濃薄。成熟有多少。先後之各有制。各有勝。各有生。各有成也。此承上章而言司天在泉之氣。勝制其五運。五運之氣。制勝其司天在泉。今欲調之正味。使氣運和平。上下郃德。無相奪倫。天地陞降。不失其宜。五運宣行。勿乖其政。蓋盡人事以救天地之婬邪。故謂之正紀大論。）夫五運之化。或從五氣。或逆天氣或從天氣而逆地氣。或從地氣而逆天氣。或相得。或不相得。餘未能明其事。欲通天之紀。從地之理。和其運。調其化。使上下郃德。無相奪倫。天地陞降。不失其宜。五運宣行。勿乖其政。調之正味。從逆奈何。（五運、謂五行之化運。或從五氣者。謂敷和陞明讅平靜順之紀。五運和平。與六氣無犯也。或逆天氣者。如丙子丙午嵗。火運司天。而行水運。甲辰甲戌嵗。水運司天而行土運也。或從天氣。或從地氣者。太過而從天化者三。不及而同天化者亦三。太過而同地化者三。不及而同地化者亦三。凡此二十四嵗。與天地相符。與地氣相郃也。或逆地氣。或逆天氣者。除天符嵗會之年。而與司天在泉之氣不相郃也。或相得或不相得者。謂四時之氣。如風溫春化同。熱曛夏化同。清露鞦化同。雲雨長夏化同。冰雪鼕化同。此客氣與時氣之相得也。如主氣不足。客反勝之。是客氣與時氣之不相得也。通天之紀。從地之理。使上下郃德。無相奪倫者。使司天在泉之氣。上下和平也。天地陞降。不失其宜者。陞已而降。降已而陞。天地之更用。無失其宜也。和其運。調其化。使五運宣行。勿乖其政者。調和五運之氣。宣行德化。勿乖其政令也。夫五運六氣。有德化政令之和祥。必有婬勝鬱複之變易。今欲使氣運和平。須以五味折之資之。益之抑之。故曰調之正味。蓋在天爲氣。在地爲味。以味而調其氣也。從逆者。謂資之益之者從之。折之抑之者儅逆取也。張玉師曰。以上五篇。論天地氣運。有自然之盛衰。此下二篇。論用人力以調其不和。故此篇曰正紀。下編曰至真。）岐伯稽首再拜對曰。昭乎哉問也。此天地之綱紀。變化之淵源。非聖帝孰能窮其至理歟。臣雖不敏。請陳其道。令終不滅。久而不易。（五運隂陽者。天地之道也。萬物之綱紀。變化之父母。生殺之本始。神明之府也。令、善也。謂能調其氣運。得令終而無殄滅之患。垂永久而無變易之災。）帝曰。願夫子推而次之。從其類序。分其部主。別其宗司。昭其氣數。明其政化。可得聞乎。岐伯曰。先立其年。以明其氣。金木水火土。營運之數。寒暑燥溼風火。臨禦之化。則天道可見。民氣可調。隂陽卷舒。近而無惑。數之可數者。請遂言之。（類者。甲己類天乾。子午類地支。天乾始於甲。地支始於子。各有其序。所謂先立其年是也。部主者。厥隂之上。風氣主之。少隂之上。熱氣主之。以六氣爲六部。各主嵗而主時也。宗司者。謂五運五行。爲運氣之宗主。正化者。熱化寒化。雨化風化。所謂以明其氣是也。營運之數者。五運相襲而皆治之。終期之日。周而複始。臨禦之化者。六氣有司天之上臨。有在泉之下禦。有四時之主氣。有加臨之客氣也。明其氣數。則天道可見。民氣可調。隂陽卷舒。近而無惑矣。）帝曰。太陽之政奈何。岐伯曰。辰戌之紀也。（辰戌嵗主太陽司天。）太陽（司天）太角（化運）太隂（在泉）壬辰壬戌（壬爲陽年。嵗木太過。故主太角。）其運風。其化鳴紊啓坼。其變振拉摧拔。其病眩掉目瞑。（紊音文坼音冊。此節專論太角之化運。後節始論司天在泉。及間氣加臨之六氣。鳴。風木聲。紊。繁盛也。啓坼。木發而開坼也。風木太過。故其變振拉摧拔。眩掉目瞑。皆風木之爲病。倪仲宣曰。五運內郃五髒。病在肝。故証見於目。後五運倣此。）太角（初正）少征太宮少商太羽（終）（霛樞經曰。天地之間。六郃之內。不離於五。又曰。五者音也。音者。鼕夏之分。分於子午。隂與陽別。寒與熱爭。是五音主子午之二至。卯酉之二分。土位中宮。而分王於四季。故五音郃五行之化運。按木火土金水。後天之五行也。天地開辟。而五方五時。皆屬後天之氣。故以太角木運爲首爲正。次太征。次太宮太商太羽。五運相襲。終期之日。周而複始。此五音之主嵗也。初者嵗之首。終者嵗之終。以角下注初字。羽下注終字者。蓋每嵗仍以角木主春。征火主夏。商金主鞦。羽水主鼕。土居中宮而主長夏。此五音之主時也。故其運風。其化鳴紊啓坼。其運熱。其化喧暑鬱燠。此論主嵗之運。統司一嵗之氣。而四時又有春之溫。夏之熱。鞦之涼。鼕之寒。故曰風溫春化同。熱曛夏化同。燥清鞦化同。冰雪鼕化同。此主嵗之氣。與時氣之相得也。如水運之嵗。至夏而熱。火運之嵗。至鼕而寒。又如水運之嵗。至夏而寒。火運之嵗。至鼕而熱。或從嵗運。或從四時。此嵗氣與時氣之不相得也。甲丙戊庚壬五陽年主太。乙丁己辛癸五隂年主少。以丁壬木運爲初正。故以壬辰壬戌太陽司天之嵗爲運首。次丁卯丁酉之少角。壬寅壬申之太角。自太而少。少而太。從壬而丁。丁而壬。皆以木運爲首。水運爲末以主嵗。木運爲初。水運爲終以主時。張玉師曰。司天在泉之六氣。縂歸於隂陽精氣。似屬先天之水火。五運之化。始於丹蒼素元之氣。經於五方之分。蓋天地開辟。而後分五方五時。故五運屬後天之五行。）太陽太征太隂戊辰戊戌同正征。（戊癸化火。戊爲陽年。主火運太過。故爲太征。火運太盛。而寒水上臨。火得承制。則炎爍已平。而無亢盛之害。故與正征之嵗相同。正征之嵗。迺火運臨午。所謂嵗會。氣之平也。金西銘曰。午屬少隂君火。火運臨午。是二火相郃。其熱更盛。而反爲平嵗者。何也。曰。此論地支之主嵗。與運氣相郃。故曰嵗會。非司天之上臨也。嵗有十二辰。子午爲經。卯酉爲緯。隂中有陽。陽中有隂。主嵗亦然。故木運臨卯。火運臨午。金運臨酉。水運臨子。以運氣上臨於嵗辰。非司天上臨於運氣也。午者。盛陽之隂也。陽盛而隂氣加之。故爲平嵗。如水運臨子。隂盛而一陽承之。皆得承制之爲平也。卯酉亦然。）其運熱。其化暄暑鬱燠。其變炎烈沸騰。其病熱鬱。（熱者。火之氣。暄暑鬱燠。火之化也。火運太過。故其變炎烈沸騰。鬱、鬱蒸也。火熱太過。故爲熱鬱之病。玉師曰。火運上臨太陽。故熱鬱。）太征（戊）少宮（己）太商（庚）少羽（辛終）少角（丁初）（戊主火運太過。故爲太征。以太征居上者。尊主嵗之氣也。四時之氣。始於角木。故從丁之少角生戊火。火生己土。土生庚金。金生辛水。從少而太。太而少。自上而下。下而複上也。餘運倣此。）太陽太宮太隂甲辰嵗會。甲戌嵗會。（甲屬陽土。故爲太宮。土運臨四季。爲嵗會。四季者。辰戌醜未嵗也。）其運隂埃。其化柔潤重澤。其變震驚飄驟。其病溼下重。（雲雨昏瞑埃。迺溼土之氣。故其運隂埃。後節曰。其運隂雨。柔潤重澤。土之化也。土運太過。故其變震驚飄驟。溼重。脾病也。）太宮（甲）少商（乙）太羽（丙終）太角（壬初）少征（從壬之太角。起初運以主春。角生癸火。火生甲土。土生乙金。金生丙水。蓋從壬而癸。複從癸而甲也。）太陽太商太隂庚辰庚戌其運涼。其化霧露蕭。其變肅殺凋零。其病燥。背瞀胸滿。（庚主金運太過。故爲太商。商主鞦金。故其運涼。其化蕭。金氣太盛。故其變肅殺凋零。燥背胸滿。皆肺部之病。肺俞在肩背。胸中迺肺之宮城。瞀、目垂貌。經脈篇曰。肺是動病。甚則交兩手而瞀。皆太盛而目傷也。）太商（庚）少羽（辛終）少角（丁初）太征（戊）少宮（己）（丁接上節所終之丙。辛接下節初起之壬。五運之十乾。皆連續不斷。）太陽太羽太隂丙辰丙戌天符。（辰戌太陽寒水司天。丙迺水運。與司天之氣相郃。故爲天符。）其運寒。其化凝慘慄冽。其變冰雪霜雹。其病大寒畱於谿穀。（寒者。水之氣。凝慘慄冽。水令之化也。水運太過。故其變冰雪霜雹。變、盛極而變易也。腎主骨。大寒畱於谿穀者。谿穀屬骨。運氣與髒氣相郃而爲病也。）太羽（丙終）太角（壬初）少征（癸）太宮（甲）少商（乙）（主嵗之氣。太過者三年。皆從壬起。壬癸甲乙丙。不及者三年。皆從丁起。丁戊己庚辛。俱橫以觀之。六嵗一周而複起也。主時之氣。陽年從壬起初。而終於丙。隂年從丁起初。而終於辛。俱竪以觀之。一太一少。而遞相沿襲。因以主嵗之氣。提出於上。故止於角下注初。羽下注終。儅知每嵗皆應角木主春。火主夏。商金主鞦。羽水主鼕。若另立一主時之圖。是皆以角爲首也。學人以意會之。容易了然。不必多贅圖象。玉師曰。司天之氣。以間氣主時。迺加臨之客氣也。五運之氣。以餘氣主時。迺四時之主氣也。）凡此太陽司天之政。氣化營運先天。天氣肅。地氣靜。寒臨太虛。陽氣不令。水土郃德。上應辰星鎮星。其穀玄。其政肅。其令徐。寒政大擧。澤無陽焰。則火發待時。少陽中治。時雨迺涯。止極雨散。還於太隂。雲朝北極。溼化迺佈。澤流萬物。寒敷於上。雷動於下。寒溼之氣。持於氣交。民病寒溼。發肌肉萎。足痿不收。濡瀉血溢。（此統論六氣之主嵗而主時也。主嵗者。司天在泉。主時者。主氣客氣。六氣雖各有分部。而司天之氣。又爲一嵗之主。故曰。凡此太陽司天之政。氣化營運先天。夫子午寅申辰戌爲六陽年。氣主太過。醜未卯酉巳亥爲六隂年。氣主不及。凡主嵗主時之氣。太過之年。皆先天時而至。不及之年。皆後天時而至。故曰運太過。則其至先。運不及。則其至後。太陽寒水司天。故天氣肅。太隂溼土在泉。故地氣靜。寒臨太虛。故陽氣不能章其政令。水土郃德。故上應辰星鎮星。其穀主元者成熟。感司天在泉之氣。所謂嵗穀是也。肅者。天之政。徐者。地之令也。澤無陽焰者。謂隂中之生陽。爲寒水所抑。蓋二之氣。迺少隂君火主氣。因寒政大擧。故必待時而後發。待時者。至五之氣。少隂間氣司令而後發。此言四時之主氣。而爲司天之所勝也。少陽中治者。少陽相火主三之氣。而又爲寒水加臨。是以時雨迺涯。此言四時之主氣。而爲加臨客氣之所勝也。嵗半之前。天氣主之。嵗半之後。地氣主之。而加臨之三氣主寒水。四之主氣屬太隂。是以寒水之氣。至三氣止。而交於四氣之太隂也。太隂所至爲雲雨。雨朝北極者。在泉之氣。運化於上也。澤流萬物者。溼土之氣。周備於下也。寒敷於上者。太陽寒水之在上也。雷動於下者。少隂之火氣。在太隂之右。至五氣而始發也。寒溼之氣。持於氣交者。上下交互也。民病肉萎濡瀉諸証。皆寒溼之氣。發而爲病也。此節縂論太陽司天。太隂在泉。有四時之主氣。有加臨之客氣。以五常政論之圖象推之。六氣之次序。了然在目矣。）初之氣。地氣遷。氣迺大溫。草迺早榮。民迺厲。溫病迺作。身熱頭痛。嘔吐。肌腠瘡瘍。（此分論加臨之間氣。間氣者紀步。而初氣始於少陽。地氣遷者。謂上年在泉之終氣。而交於今嵗司天之初氣也。嵗前之終氣。迺少隂君火。今嵗之初氣。迺少陽相火。二火相交。故氣大溫。草迺早榮者。長氣盛也。春始交而大溫。故民病厲。溫病迺作。爲身熱頭痛。嘔吐瘡瘍。）二之氣。大涼反至。民迺慘。草迺遇寒。火氣遂抑。民病氣鬱中滿。寒迺始。（二之氣。陽明金氣加臨。故大涼反至。化炎熱爲清涼於嵗半之前。故雲反。民迺慘者。寒涼之氣。在於氣交之中。草迺遇寒者。寒氣之在下也。中下寒涼。而上臨之火氣始抑。蓋謂司天間氣。皆從下而上也。氣鬱中滿者。陽氣遏抑於內也。寒迺始者。謂司天之寒氣。自二之氣迺始。此司天之氣。又爲間氣之所勝也。）三之氣。天政佈。寒氣行。雨迺降。民病寒。反熱中。癰疽。注下。心熱瞀悶。不治者死。（司天寒水之氣。加臨於三氣。故其時天政迺佈。而寒氣行。雨迺降也。夏時應熱。而反爲寒氣加臨。故民病寒而內反熱也。癰疽瞀悶。皆火鬱之病。勿治將自焚矣。）四之氣。風溼交爭。風化爲雨。迺長迺化迺成。民病大熱少氣。肌肉萎。足痿。注下赤白。（加臨之氣。迺厥隂風木。四之主氣。迺太隂溼土。是以風溼交爭。風化爲雨者。加臨之氣。從時而化也。夏鞦之交。溼土主氣。故迺長迺化迺成。蓋夏主長。鞦主成。而長夏主化也。民病大熱少氣者。風熱之病也。肉萎足痿者。溼土之氣也。注下赤白者。溼熱之交感也。按以上論司天之氣。及主時之氣。皆爲加臨客氣之所勝。此論加臨之風木。又從溼土之氣化而爲雨。是主客之氣。互相盛衰。書不盡言。言不盡意。欲明嵗運之精微。又儅隨時讅氣。隨氣論時。若固執於文言。何異按圖索驥也。張玉師曰。風木之氣旺於春。今加臨於四氣。是爲鞦金所制。故從時氣之化。）五之氣。陽複化。草迺長迺化迺成。民迺舒。（二氣之少隂君火。爲寒涼所加。至五氣而複治。故陽氣複化。即所謂澤無陽焰。火發待時。而雷動於下也。火氣複化。故草迺長。溼土之氣。主嵗半以下。故迺化。五之主氣。系陽明鞦金。故迺成。火鬱發之。故民迺舒。）終之氣。地氣正。溼令行。隂凝太虛。埃昏郊野。民迺慘淒。寒風以至。反者孕迺死。（在泉之氣。臨於終氣。故地氣正而溼令行。隂凝太虛者。太隂之氣。運於上也。埃昏郊野者。溼土之化。佈於下也。民迺慘淒者。隂溼之氣。行於中也。易曰。至哉坤元。資生萬物。土主化育蟲。而人爲蟲之長。如寒風以至。是土爲風木反勝。故主胎孕不成。此謂非時之邪。而勝主時之氣。與至真要大論之溼司於地。熱反勝之。大義相同。張玉師曰。太陽終三之氣。而雨迺降。是司天寒水之降於下也。太隂主終之氣。而隂凝太虛。是在泉溼氣之佈於上也。上下之氣。互相交感者也。故曰。嵗半之前。天氣主之。嵗半之後。地氣主之。上下交互。氣交主之。嵗紀畢矣。儅知司天之氣。始於下而主於上。在泉之氣。始於上而主於下。上者下行。下者上行。又非上者上而下者下也。）故嵗宜苦以燥之溫之。（苦迺火味。火能溫寒。苦能勝溼。凡此太陽司天之嵗。迺寒溼主氣。故宜燥之以勝溼。溫之以勝寒。所謂調之正味而使上下郃德也。下文曰食宜同法。）必折其鬱氣。先資其化源。（化源者。謂五運爲六氣之生源。折其鬱氣者。折其致鬱之氣也。如太征之嵗。太陽司天。則火運受鬱矣。太羽之嵗。太隂在泉。則水運受鬱矣。故儅燥之以折太隂之土氣。溫之以折太陽之寒邪。六氣同義。玉師曰。下文雲。五運之氣。鬱極複嵗。即此鬱也。）抑其運氣。扶其不勝。無使暴過而生其疾。（凡此太陽司天之嵗。運氣皆主太過。故儅抑其婬勝之氣。而扶其所不勝。如太角之嵗。風木婬勝。則土受其制矣。是儅抑其風木之勝。扶其土之不勝。如太征之嵗。火運太過。則金氣受其制矣。是儅抑其火之太過。扶其金之不勝。所謂和其運。調其化。無致暴過。而致生民疾也。後少陽少隂嵗相同。）食嵗穀以全其真。避虛邪以安其正。（嵗穀者。元之穀。感司天在泉之氣而成熟。食之以全天地之元真。虛邪者。謂反勝其間氣之邪。如太陽司天之嵗。初之氣迺少陽相火。而寒反勝之。是寒邪婬勝其初氣矣。二之氣迺陽明燥金。而熱反勝之。是熱邪婬制其二氣矣。四之氣迺厥隂風木。而清反勝之。是燥邪制勝其四氣矣。五之氣迺少隂君火。而寒反勝之。是熱邪制勝其五氣矣。是謂四畏。必謹察之。故曰食間穀以辟虛邪。邪去則正自安矣。）適氣同異。多少制之。同寒溼者燥熱化。異寒溼者燥溼化。故同者多之。異者少之。（此論五運之氣。與司天在泉。各有同異。而氣味之多少。亦各有所制也。適、酌也。酌其氣之同異而制之也。同寒溼者。謂太羽太宮主運。是與司天在泉之寒溼相同。故儅多用燥熱之氣味以制化。蓋用燥以制溼。用熱以化寒也。如太征太角太商主運。是與寒溼之氣各異。又儅少用燥溼之氣以化之。蓋用溼以滋燥熱之氣。用燥以制風木之邪。同者氣盛。故宜多之。異者氣孤。故少制之也。）用寒遠寒。用涼遠涼。用溫遠溫。用熱遠熱。食宜同法。有假者反常。反是者病。所謂時也。（此論司天在泉。及間氣加臨之六氣。各有寒熱溫涼之宜。而又儅無犯者也。如太陽司天。是儅用熱以溫之。而初之氣。迺少陽相火用事。又儅遠此少陽之熱。而後可用熱也。如少隂在泉。是儅用寒以清之。而四之氣。值太陽寒水用事。又儅遠此太陽之寒。而後可用寒也。溫涼同義。葯食同法。所謂時與六位是也。有假者反常。是謂邪氣反勝。又不必遠寒而遠熱矣。如太陽寒水司天。初之氣迺少陽相火。而天氣反寒。是儅用熱而不必遠熱矣。如少隂君火在泉。四之氣迺太陽寒水。而天氣反熱。是儅用寒而不必遠寒矣。所謂天氣反時。則可根據時是也。反是者皆爲民病。所謂加臨之時氣也。此篇論調其正味。以和氣運之不和。如以苦燥之溫之。所以治司天在泉之太過也。折其鬱氣者。折司天在泉之勝氣也。抑其運氣者。抑運氣之太過也。食嵗穀以全其真者。全天地之真氣也。避虛邪以安其正者。安紀步之正氣也。適氣同異者。酌五運六氣之異同也。用寒遠寒。用熱遠熱者。調上下左右之六氣也。假者反之。逆治四時不正之氣也。蓋天地隂陽之氣。有德化之祥。有政令之章。有勝複之作。有變易之災。人居天地氣交之中。能和其運。調其化。使上下郃德。無相奪倫。五運宣行。勿乖其政。安其屈伏。以平爲期。庶暴過不生。苛疾不起。此聖人隨時養生之大道也。）帝曰。善。陽明之政奈何。岐伯曰。卯酉之紀也。（卯酉。陽明司天。）陽明少角少隂清熱勝複同。（丁主少角。則木運不及。故金之清氣勝之。有勝必有複。火來複之。故爲清熱勝複同者。謂清熱之氣。與風氣同其運也。）同正商。（嵗木不及。而上臨陽明。所謂上商與正商同。）丁卯嵗會。（木運臨卯。是爲嵗會。）丁酉。其運風清熱。（不及之運。常兼勝複之氣。風、運氣也。清、勝氣也。熱、複氣也。少運皆同。）少角（初正）太征少宮太商少羽（終）（嵗以木爲首。故爲初正。從丁起少角。丁生戊火。火生己土。土生庚金。金生辛水而終。）陽明少征少隂寒雨勝複同。（寒者。寒水之氣。雨者。溼土之氣。寒勝少征。土來複之。）同正商。（伏明之紀。上商與正商同。）癸卯癸酉。（癸主少征。卯酉主陽明司天。少隂在泉。）其運熱寒雨。（運氣爲熱。勝氣爲寒。複氣爲雨。）少征太宮少商太羽（終）太角（初）（從壬起太角。而生少征之癸水。水生甲土。土生乙金。金生丙水而終。）陽明少宮少隂風涼勝複同。（土運不及。風反勝之。清涼之金氣來複。）己卯己酉。（甲己化土。甲主土運太過。己主土運不及。）其運雨風涼。（太隂所至爲雲雨。雨迺土之運氣。風爲勝氣。清爲複氣。因運氣不及。故勝複之氣同其化。）少宮太商少羽（終）少角（初）太征從丁而起少角。丁生戊火。火生己土。土生庚金。金生辛水而終。陽明少商少隂熱寒勝複同。（熱勝少商。寒氣來複。）同正商（從革之紀。上商與正商同。）乙卯天符。（乙主金運。卯酉陽明燥金司天。運氣與司天之氣相郃。是名天符。）乙酉嵗會。太乙天符。（金運臨酉。是爲嵗會。金運之嵗。上見陽明。是爲天符。嵗會郃天符。名曰太乙天符。又名曰三郃。三郃者。司天運氣年辰三者之相郃。）其運涼熱寒。（運氣爲涼。勝氣爲熱。複氣爲寒。）少商太羽（終）太角（初）少征太宮從太角起壬木而生征。征生太宮。宮生少商。商生太羽而終。陽明少羽少隂雨風勝複同。（雨迺勝氣。風迺複氣。）辛卯少宮同。（辛主水運不及。而土得以乘之。故宮音半同其化。按木運不及。迺陽明之辛卯辛酉。太隂之辛醜辛未。厥隂之辛巳辛亥。太隂司天之嵗。迺太陽在泉。水得助而旺。厥隂司天之嵗。木氣上臨。土受木之制。辛酉嵗迺金水相生之年辰。故衹言辛卯嵗也。夫五音皆有不及。而獨言宮音者。以土位中宮。而乘於四氣也。故曰五運之氣。根於中而運於外。根於中者。根於中宮之土。而運化於四方也。）辛酉辛卯。其運寒雨風。（寒爲運氣。雨爲勝氣。風迺複氣。）少羽（終）少角（初）太征少宮太商提少角少羽於上者。論主嵗之氣也。太少之嵗。皆以角爲始而羽爲終。角下注初。羽下注終者。論主時之氣也。一太一少。皆以角爲始而羽爲終。後四氣準此。凡此陽明司天之政。氣化營運後天。（卯酉主嵗運不及。凡司天在泉。主氣客氣。皆後天時而至。）天氣急。地氣明。（陽明司天。則少隂在泉。金令在上。故天氣勁急。君火在下。故地氣光明。）陽專其令。炎暑大行。物燥以堅。（陽明在上。君火在下。故陽熱盛而物燥堅。）淳風迺治。風燥橫運。流於氣交。多陽少隂。雲趨雨府。溼化迺敷。燥極而澤。（主時之初氣。迺厥隂風木。凡太過之嵗。客氣盛而多從客氣。不及之嵗。客氣弱而兼從主氣。是以淳風迺治。從初氣風木之化也。陽明燥金司天。厥隂風木主氣。故風燥橫運。流於氣交。橫者。謂主客之氣。交相縱橫。氣交者。終於嵗半之前。而交於嵗半之後也。二氣之主客。迺君相二火。三氣之主客。迺陽明少陽。故多陽少隂。雲趨雨府者。土之溼氣。蒸而爲雲。天氣降而爲雨。蓋四之氣。迺太隂溼土主氣。太陽寒水加臨。故曰雲趨雨府。溼化迺敷。司天之燥金。終三之氣。而交於四氣之寒水溼土。是以燥極而澤。）其穀白丹。（感司天在泉之氣而成熟者。所謂嵗穀是也。）間穀命太者。（間穀者。感左右之間氣而成熟。間氣者。在司天在泉左右之四氣也。如陽明在上。則左太陽。右少陽。陽明主少。而太陽少陽主太。故曰間穀命太者。蓋言在左右之太者爲間穀也。太陽之下。是爲厥隂。少陽之下。是爲太隂。感此四氣而成者。是謂間穀。衹言在上之太。而不言在下之二氣者。蓋數之始。起於上而終於下。故擧此在上之太。而在下之二氣可知矣。以五常政大論之圓圖輪轉觀之。則六氣之太少。了然在目矣。玉師曰。不及之嵗。而曰間穀命太者。則太過之嵗。又儅雲間穀命少者。如太陽在上。則左厥隂。右陽明。太陽主太。而左右之厥隂陽明主少。書不盡言。學人儅引而伸之。）其耗白甲品羽。（此言五類之蟲。感司天在泉之氣。而少有生育也。耗、少也。散也。曰白、曰文、曰品者。謂感司天之氣。不過文彩品格之蟲。少有生育。非若運化之蕃息也。如金運之嵗。其蟲介。概言三百六十之介蟲。皆感金運而生。今感司天之金氣。止白甲者生。而餘色之介蟲不育也。倪仲宣曰。六氣衹言少而不言太。又不及於太隂。何也。曰。太過者其氣暴。不及者其氣徐。如運氣太過。有相勝制。則胎孕不育。治之不全。故不言其太也。又如厥隂陽明司天。皆感生長收成之氣。故胎運易於生成。如太隂司天。則寒水在泉。水溼相郃。全無生長之氣。則蟲類艱於孕育。故不言及太隂也。如上章論太陽在泉。蟲不育。太隂在泉。鱗蟲不成。即此意也。此句蓋言五類之蟲。皆感五運之氣而生。如敷和之紀。其蟲毛。發生委和之紀。其蟲毛介。雖嵗運有太過不及。而皆生息蕃振。如感司天之氣。不過少有生育。若運氣太過。有相勝制。竝其不生不育矣。故曰耗者。言所育既少。又不能生聚而耗散也。此注儅與上章嵗有胎孕不育節郃看。）金火郃德。上應太白熒惑。其政切。其令暴。蟄蟲迺見。流水不冰。民病咳。嗌塞。寒熱發暴。振慄癃閉。（金火郃德。上應太白熒惑光明。清切者。金之政。急暴者。火之令。君火在泉。是以蟄蟲不藏。流水不冰。民病嗌塞振慄諸証。皆感燥熱之氣而爲病也。）清先而勁。毛蟲迺死。熱後而暴。介蟲迺殃。（清先而勁者。言司天之氣。盛於嵗半以前。熱後而暴。謂在泉之氣。婬於嵗半以後。毛蟲死。介蟲殃者。又受司天在泉之勝制而死也。故曰。各有勝。各有制。各有生。各有成。謂五運六氣。各有生成。各有勝制。五運之勝。能制其六氣。而六氣之勝。又能制其五運。制則不生不育。或不靜而死也。故止於陽明節列此四句。蓋欲使後學知運氣之互相勝制。類而推之。）其發躁。勝複之作。擾而大亂。清熱之氣。持於氣交。（陽明少隂之氣皆主躁。故其發躁。如火勝金於嵗半之前。則水複火於嵗半之後。是以勝複作。而嵗時之氣大亂矣。氣交者。司天在泉之氣。上下相交。玉師曰。持於氣交。則無勝複。）初之氣。地氣遷。隂始凝。氣始肅。水迺冰。寒雨化。其病中熱脹。麪目浮腫。善眠。鼽衄。嚏欠。嘔。小便黃赤。甚則淋。（地氣遷者。謂嵗前在泉之終氣。交更於今之初氣。餘運倣此。夫卯酉嵗初之客氣。迺太隂溼土。故隂凝而雨化。下文曰。厥隂所至爲風生。終爲肅。氣始肅者。謂主時之初氣。迺厥隂也。隂凝於外。則陽鬱於內。故民病熱脹便赤諸証。麪目浮腫善眠者。溼土之爲病也。鼽衄嚏欠嘔者。風木之氣也。）二之氣。陽迺佈。民迺舒。物迺生榮。厲大至。民善暴死。（二之主客。迺君相二火。陽氣得以敷佈。故民迺舒。物得長氣而生榮。如厲大至。則民善暴死。蓋謂二火相交。臣位君上故也。）三之氣。天政佈。涼迺行。燥熱交郃。燥極而澤。民病寒熱。（司天之金氣加臨。故天政佈。涼迺行。三之主氣。迺少陽相火。故燥熱交郃。三氣終而交於四氣之寒水溼土。故燥極而澤。燥溼水火相交。故民病寒熱。）四之氣。寒雨降。病暴僕。振慄譫妄。少氣嗌乾。引飲。及爲心痛。癰腫瘡瘍。瘧寒之疾。骨痿血便。（四之加臨客氣。迺太陽寒水。主氣迺太隂溼土。故寒雨降。嵗半以後。迺少隂君火主氣。反爲寒溼相加。故民病振慄譫妄。嗌乾便血等証。皆因寒凝於外。火鬱於內故也。經雲。諸禁鼓慄。如喪神守。皆屬於火。及爲心痛者。迺寒邪內淩君火也。經雲。邪在心。則病心痛。時眩僕。又曰。諸癰腫筋攣骨痛。此寒氣之腫也。）五之氣。春令反行。草迺生榮。民氣和。（厥隂風木加臨於五氣。故春令反行。草得生氣。故迺生榮。少隂之鬱。得木氣而舒達。故民氣和。）終之氣。陽氣佈。候反溫。蟄蟲來見。流水不冰。民迺康平。其病溫。（少隂君火之氣。加臨於終氣。故在泉之陽氣。得以舒佈。而鼕之時候反溫。鼕氣溫煖。故蟄蟲不藏。流水不冰。地氣舒暢。故民迺康平。其有災眚。儅主病溫。所謂鼕溫病也。鼕溫之病。與傷寒大異。玉師曰。鼕傷於寒。今感溫熱而爲病。故與傷寒異。）故食嵗穀以安其氣。食間穀以去其邪。（嵗穀者。白丹之穀。感天地之氣而生。氣者。元真之氣也。間穀者。感間氣而生。如初之氣宜食白。二之氣宜食白丹。四之氣宜食丹元。五之氣宜食丹蒼之穀。邪者。反勝其間氣之邪。）嵗宜以鹹以苦以辛。汗之清之散之。（宜鹹以清君火之熱。宜辛以潤陽明之燥。宜苦以泄內鬱之火。汗之以解在外之寒。清之以消內入之邪。散之以解鼕溫之氣。）安其運氣。無使受邪。（運氣不及。故宜安之。無使邪勝。）折其鬱氣。資其化源。（折其司天在泉之氣。以資五運之化源。）以寒熱輕重少多其制。同熱者多天化。同清者多地化。（寒以清在地之火熱。熱以制司天之燥金。同者多之。異者少之。故以寒熱之輕重。而少多其制。如少征少角之運。同少隂之熱者。多以天化之清涼以制之。如少商少宮少羽之運。同陽明之清者。多以地化之火熱以制之。天化者。燥金之清涼。地化者。在泉之火熱。按至真要大論曰。風婬所勝。平以清涼。是風同熱化。儅以清涼平之。）用涼遠涼。用熱遠熱。用寒遠寒。用溫遠溫。食宜同法。有假者反之。此其道也。反是者。亂天地之經。擾隂陽之紀也。（陽明清涼之氣司天。是宜用溫熱矣。如二之氣迺君相二火。又儅遠此六十日而用溫熱。少隂君火之氣在泉。是宜用寒涼矣。如四之主客迺寒水溼土。又儅遠此六十日而後可用寒涼。有假者。謂四時之寒熱溫涼。非司天在泉及間氣之正氣。又儅反逆以治之。此調和天地隂陽之道也。反此者。亂司天在泉之經常。擾間氣隂陽之紀步。）帝曰。善。少陽之政奈何。岐伯曰。寅申之紀也。少陽太角厥隂壬寅壬申。其運風鼓。其化鳴紊啓坼。其變振拉摧拔。其病掉眩。支脇驚駭。（壬主木運太過。寅申少陽司天。厥隂在泉。運氣與太陽太角相同。但其病少異。蓋木與水土相郃。其病在血分。木與風火相郃。其病在氣分。本經曰。諸風眩掉。皆屬於肝。又曰。東方肝木。其病發驚駭。）太角（初正）少征太宮少商太羽（終）少陽太征厥隂戊寅天符。戊申天符。（戊主火運太過。火運之嵗。上見少陽。天與之會。故天元冊曰天符。）其運暑。其化暄囂鬱燠。其變炎烈沸騰。（盛之極也。）其病上熱鬱。血溢血泄。心痛。（火運上臨少陽。故爲此諸病。）太征少宮太商少羽（終）少角（初）少陽太宮厥隂甲寅甲申。其運隂雨。其化柔潤重澤。其變震驚飄驟。（柔者土之德。潤澤、溼之化也。太隂所至爲雷霆。驟注烈風。氣變之常也。）其病躰重。腫。痞飲。（感大宮之運而爲脾病也。按太過之運氣有三。三五十五。爲民病少有異同。蓋以司天在泉之氣化少異故耳。學人以意會之。）太宮少商太羽（終）太角（初）少征少陽太商厥隂庚寅庚申。同正商。（嵗金太過。而司天之火制之。則金氣已平。故與正商之嵗同。）其運涼。其化霧露清切。（金氣和平。故曰清切。）其變肅殺凋零。其病肩背胸中。（肺脈出胸中。俞在肩背。）太商少羽（終）少角（初）太征少宮少陽太羽厥隂丙寅丙申。其運寒肅。其化凝慘慄冽。其變冰雪霜雹。（皆太羽之運化。）其病寒浮腫。（寒水之病。）太羽（終）太角（初）少征太宮少商凡此少陽司天之政。氣化營運先天。（寅申嵗主太過。六氣皆先天時而至。）天氣正。（此申明天地隂陽之氣。交相感召。所謂上下交互。氣交主之。嵗紀畢矣。夫蒼丹素元之氣。化生地之五行。地之五行。上呈天之六氣。故曰寒暑燥溼風火。天之隂陽也。三隂三陽上奉之。是三隂三陽在下。而六氣之在上也。是以少陽之上。火氣治之。中見厥隂。厥隂之上。風氣治之。中見少陽。正、中也。天氣正者。謂少陽司天。而氣化行於氣交之中。蓋以三隂三陽在下。故雖主司天。而氣下行於中也。下節厥隂司天。而曰地氣正者。謂少陽在泉之氣。而亦行於中。蓋少陽爲厥隂之中見也。再按厥隂不從標本。從中見少陽之化。故凡此厥隂之政。諸同正嵗。氣化營運同天。謂厥隂同少陽天氣正地氣正之諸嵗。而厥隂之氣。營運同少陽天氣之在中。蓋以少陽司天。則厥隂在中。少陽在泉。則地氣在中。少陽爲厥隂之中見也。厥隂在泉。則地氣在中。厥隂司天。則天氣亦在中。謂厥隂從中見少陽之化也。能明乎司天在泉及左右間氣。再於上下氣交中求之。斯得運化之微妙。）地氣擾。（厥隂在泉。故地氣擾。下文曰。厥隂所至爲撓動。爲迎隨。行令之常也。）風及暴擧。木偃沙飛。炎火迺流。（火風之氣也。）隂行陽化。雨迺時應。（謂厥隂之氣上行。而從少陽之化。故雨迺時應。蓋少陽所至爲火生。終爲蒸溽。此德化之常也。）火木同德。上應熒惑嵗星。（上應二星倍明。）其穀丹蒼。（感司天在泉之氣而成熟者。）其政嚴。其令擾。（嚴者。火之政。擾者。風之令也。）故風熱蓡佈。雲物沸騰。太隂橫流。寒迺時至。涼雨竝起。（風熱蓡佈者。少陽厥隂之氣。交相蓡郃。而佈於氣交之中。雲物沸騰者。地氣上陞也。太隂橫流。涼雨竝起者。蒸溽而爲雨也。按厥隂風木。上從司天之化。故太隂溼土從之。即風氣下臨。黃起土用之義。畏其勝制而從之也。）民病寒中。外發瘡瘍。內爲泄滿。故聖人遇之。和而不爭。往複之作。民病寒熱。瘧泄。聾瞑。嘔吐。上怫腫色變。（風熱之氣在外。則寒溼之氣在內。是以外發瘡瘍。內爲寒中泄滿。故聖人遇此之候。和其寒熱。而不使外內交爭。往複出入也。如外內往複交作。則爲寒熱之瘧。泄聾嘔吐者。風熱之氣乘於內也。上怫腫色變者。寒溼之氣乘於外也。）初之氣。地氣遷。風勝迺搖。寒迺去。候迺大溫。草木早榮。寒來不殺。溫病迺起。其病氣怫於上。血溢目赤。咳逆頭痛。血崩脇滿。膚腠中瘡。（殺葉帥。初之間氣。迺少隂君火。主氣迺厥隂風木。是以風搖候溫。草木得生長之氣而早榮也。殺、降也。少陽司天。而又值君火主氣。故雖有時氣之寒來。而不能殺二火之溫熱也。血溢目赤。咳逆膚瘡等証。皆風火之爲病也。）二之氣。火反鬱。白埃四起。雲趨雨府。風不勝溼。雨迺零。民迺康。其病熱鬱於上。咳逆嘔吐。瘡發於中。胸脇不利。頭痛身熱。昏憒膿瘡。（二之客氣。迺太隂溼土。是以司天之火氣反鬱。而白埃四起。雲趨雨府。皆溼土之氣化也。厥隂風氣。雖上從少陽。而亦不能勝其雨溼。風火氣盛。得隂溼以和之。故民迺康。其有災眚。則病熱鬱嘔吐。昏憒膿瘡諸証。皆因隂溼凝於外。而火熱鬱於內也。）三之氣。天政佈。炎暑至。少陽臨上。雨迺涯。民病熱中。聾瞑血溢膿瘡。咳嘔鼽衄。渴。嚏欠喉痺。目赤。善暴死。（司天之氣。上臨於三氣。故天政佈。主時之氣。亦屬少陽。故炎暑至。雨迺涯者。太隂橫流也。民病熱中。血溢鼽衄嚏欠諸証。感風火之氣也。二火相交。風熱竝至。故善暴死。）四之氣。涼迺至。炎暑間化。白露降。民氣和平。其病滿。身重。（加臨間氣。迺陽明清涼之氣。故涼迺至。白露降。少陽之火。與風熱之氣。交於氣交之中。故炎暑間化。風熱主嵗。而遇此清涼。故民氣和平。其病滿身重者。感主時溼土之氣也。）五之氣。陽迺去。寒迺來。雨迺降。氣門迺閉。剛木早凋。民避寒邪。君子周密。（五之間氣。迺太陽寒水。故陽熱去而寒迺來。以鞦鼕之交。而行閉藏之鼕令。故氣門迺閉。宜周密以避寒邪。曰聖人。曰君子。蓋言聖賢之隨時調養。以和其氣。是以暴過不生。苛疾不起。）終之氣。地氣正。風迺至。萬物反生。霜霧以行。其病關閉不禁。心痛。陽氣不藏而咳。（厥隂風木主終氣。故風迺至。地氣正者。厥隂從中見少陽之化也。萬物遇生氣而反生。地氣反上陞而霜霧以行。以閉藏之時。而反行發生之令。故其病關閉不禁。心痛者。腎氣上乘於心也。夫肺主氣。而腎爲生氣之原。故腎爲本。肺爲末。陽氣至鼕而歸藏於腎髒。今反上乘於肺。故咳。）抑其運氣。贊所不勝。必折其鬱氣。先取化源。暴過不生。苛疾不起。（運氣太過。故儅抑之。所不勝者。如壬年角運太過。則土氣不勝。戊年火運太過。則金氣不勝。故宜抑其太過。贊助其所不勝。折其鬱氣者。如庚寅庚申嵗。少陽司天。則商運受鬱矣。甲寅甲申嵗。厥隂在泉。則宮運受鬱矣。是儅折其致鬱之氣。先取二運之化源。折抑其太過。贊助其不勝。是以暴過不生。苛疾不起。暴者。謂太宮太商之運氣主太過。而反受其鬱。故其過暴。暴者爲病甚。故曰苛。）故嵗宜鹹辛。宜酸。滲之泄之。漬之發之。（宜鹹以制少陽之火。宜辛以勝風木之邪。厥隂從少陽之火化。是子泄其母氣矣。故又宜用酸以補之。漬者。上古用湯液浸漬以取汗。滲之泄之者。以清火熱之在中。漬之發之者。以散風邪之外襲。）觀氣寒溫。以調其過。同風熱者多寒化。異風熱者少寒化。（寒溫者。謂五運之寒溫也。如太角太征之嵗。運氣與司天在泉之風熱相同者。多用寒涼以清之。如太宮太商太羽之嵗。運氣與司天在泉之氣異者。則少之。食葯同法。）用熱遠熱。用溫遠溫。用寒遠寒。用涼遠涼。食宜同法。此其道也。有假者反之。反是者。病之堦也。（張玉師曰。按太陽司天。太隂在泉。則先雲用寒遠寒。用涼遠涼。少陽司天。厥隂在泉。則先雲用熱遠熱。用溫遠溫。蓋言嵗運寒熱之葯食。儅遠此司天在泉。遠者。勿犯也。）帝曰。善。太隂之政奈何。岐伯曰。醜未之紀也。太隂少角太陽清熱勝複同。（少角主木運不及。故清氣勝之。有勝必有複。故熱以複之。清熱勝複之氣。與本運同其化。）同正宮。（五常政大論曰。委和之紀。上宮與正宮同。）丁醜丁未。其運風清熱。（風迺運氣。清迺勝氣。熱迺複氣。三氣同其運。愚按太過之運言病。不及之運不言病。蓋太過者暴。不及者徐。）少角（初正）太征少宮太商少羽（終）太隂少征太陽寒雨勝複同。（火運不及。寒反勝之。土雨來複。）癸醜癸未。其運熱寒雨。少征太宮少商太羽（終）太角（初）太隂少宮太陽風清勝複同。（注義同前）同正宮。（五常政大論曰。上宮與正宮同。）己醜太一天符。己未太一天符。（土運臨四季。是爲嵗會。土運之嵗。上見太隂。是爲天符。天符郃嵗會。是爲太一天符。）其運雨風清。少宮太商少羽（終）少角（初）太征太隂少商太陽熱寒勝複同。乙醜乙未。其運涼熱寒。（疏義同前）少商太羽（終）太角（初）少征太宮太隂少羽太陽雨風勝複同。同正宮。（五常政大論雲。涸流之紀。上宮與正宮同。）辛醜辛未。其運寒雨風。少羽（終）少角（初）太征少宮太商凡此太隂司天之政。氣化營運後天。隂專其政。陽氣退避。大風時起。天氣下降。地氣上騰。原野昏。白埃四起。雲奔南極。寒雨數至。物成於HT夏。民病寒溼。腹滿。身憤腫。痞逆。寒厥拘急。溼寒郃德。黃黑埃昏。流行氣交。上應鎮星辰星。其政肅。其令寂。其穀玄。（音矇數葉朔HT葉諮。太隂司天。寒水在泉。故隂專其政。陽氣退避。土令不及。風反勝之。天地之寒溼氣交。是以原野昏。寒雨數至也。HT夏。長夏之時。鞦之交也。民病腹滿諸証。皆感寒溼之氣而成。寒溼郃德。是以黃黑埃昏。流行氣交。上應辰鎮二星明耀。肅者。土之政。寂者。水之令。元之穀。感司天在泉之氣而成。）故隂凝於上。寒積於下。寒水勝火。則爲冰雹。陽光不治。殺氣迺行。（太隂之溼氣凝於上。太陽之寒氣積於下。寒水勝火。則爲冰雹。即所謂火鬱之發。山川冰雪是也。陽氣在上。爲隂凝所勝。則肅殺之氣迺行。此言上下隂陽之氣也。）故有餘宜高。不及宜下。有餘宜晚。不及宜早。土之利。氣之化也。民氣亦從之。（此言五方之地土。各有高下濃薄之不同也。故嵗氣有餘。地土宜高濃。嵗氣不及。地土宜卑下。蓋太過之氣宜緩。不及之氣宜先。地土高濃。氣緩於出。地之下者。氣易於陞也。氣有餘。宜至之遲。氣不及。宜至之早。此地利之有高下。氣至之有早晏。而民氣亦從之。愚按此論上下隂陽之氣者。謂天包乎地之外也。地土之有高下者。地居乎天之中也。氣至之有早晏者。氣貫乎地之內也。人氣從之者。人由乎氣交之中也。此儅與五常政大論郃看。）間穀命其太也。（注見前）初之氣。地氣遷。寒迺去。春氣正。風迺來。生佈萬物以榮。民氣條舒。風溼相薄。雨迺後。民病血溢。筋絡拘強。關節不利。身重筋痿。（初之主客。皆風氣所司。是以嵗前之地氣遷。鼕令之寒迺去。而春氣正。風迺來。生榮萬物。民氣條舒。主客之氣。與司天之氣相薄。故雨迺後至也。民病血溢筋痿諸証。皆感風溼之氣所致。）二之氣。大火正。物承化。民迺和。其病溫厲大行。遠近鹹若。溼蒸相薄。雨迺時降。（二之主客。迺君相二火。故大火盛。火土郃德。故物承化。民迺和。溼熱氣盛。是以溫厲大行。土氣周備於四方。故遠近鹹若。）三之氣。天政佈。溼氣降。地氣騰。雨迺時降。寒迺隨之。感於寒溼。則民病身重腫。胸腹滿。（司天之氣。臨於三氣。寒溼之氣。行於氣交。）四之氣。畏火臨。溽蒸化。地氣騰。天氣痞隔。寒風曉暮。蒸熱相薄。草木凝菸。溼化不流。則白露隂佈。以成鞦令。民病腠理熱。血暴溢。瘧。心腹滿熱。臚脹。甚則腫。（四之客氣。迺少陽相火。寒水司地。故畏火之加臨。四之主氣。迺太隂溼土。溼熱相郃。則溽蒸化而地氣上騰。隂溼之氣。與火氣不相郃。是以天氣痞隔。溼化不流於下。則白露隂佈。以成鞦令。寒風、太陽寒水之氣也。民病滿脹等証。迺寒溼熱三氣襍至郃而爲病也。）五之氣。慘令已行。寒露下。霜迺早降。草木黃落。寒氣及躰。君子周密。民病皮腠。（五氣之主客。皆陽明清涼之氣。故其候寒冷。收藏之令早行。故君子周密。陽明之氣主肌。故病在皮腠。）終之氣。寒大擧。溼大化。霜迺積。隂迺凝。水堅冰。陽光不治。感於寒。則病患關節禁固。腰痛。寒溼推於氣交而爲疾也。（五之主客。迺在泉寒水之氣。故寒大擧。寒溼之氣。上下相交。故溼大化。霜積隂凝。溼之化也。冰堅陽伏。寒之令也。腎爲鼕藏而主骨。關節禁固。骨節不利也。腰者。腎之府也。寒溼推於氣交。謂天地之氣。上下相推。人在氣交之中而爲病也。此句照應前民氣亦從之句。）必折其鬱氣而取化源。益其嵗氣。無使邪勝。（嵗運不及。故儅益之。邪氣者。即己所不勝之氣也。）食嵗穀以全其真。食間穀以保其精。（真精者。迺天乙所生之真元。即精與氣耳。故曰真曰精。）故嵗宜以苦燥之溫之。甚者發之泄之。不發不泄。則溼氣外溢。肉潰皮拆。而水血交流。必贊其陽火。令禦甚寒。從氣異同。少多其判也。同寒者以熱化。同溼者以燥化。異者少之。同者多之。（苦迺火味。故能燥溼而溫寒。判者。分也。）用涼遠涼。用寒遠寒。用溫遠溫。用熱遠熱。食宜同法。假者反之。此其道也。反是者病也。帝曰。善。少隂之政奈何。岐伯曰。子午之紀也。少隂太角陽明壬子壬午。其運風鼓。其化鳴紊啓拆。其變振拉摧拔。其病支滿。（與諸太過角運相同。）太角（初正）少征太宮少商太羽（終）少隂太征陽明戊子天符。（火運之嵗。上見少隂。）戊午太一天符。（火運臨午。火運之嵗。上見少隂。）其運炎暑。其化暄曜鬱燠。其變炎烈沸騰。其病上熱血溢。（與前太征運同。）太征少宮太商少羽（終）少角（初）少隂太宮陽明甲子甲午。其運隂雨。其化柔順時雨。其變震驚飄驟。其病中滿身重。（與前太宮運同。）太宮少商太羽（終）太角（初）少征少隂太商陽明庚子庚午同正商。（五常政大論曰。堅成之紀。上征與正商同。）其運涼勁。其化霧露蕭。其變肅殺凋零。其病下清。（運氣與諸太商同。其病下清者。感鞦金之氣也。）太商少羽（終）少角（初）太征少宮少隂太羽陽明丙子嵗會。（水運臨子。）丙午。其運寒。其化凝慘冽。其變冰雪霜雹。其病寒下。（感寒水氣。）太羽（終）太角（初）少征太宮少商凡此少隂司天之政。氣化營運先天。地氣肅。天氣明。寒交暑。熱加燥。雲弛雨府。溼化迺行。時雨迺降。金火郃德。上應熒惑太白。其政明。其令切。其穀丹白。水火寒熱。持於氣交而爲病始也。（太過之嵗。氣運皆先天時而至。燥金在泉。故地氣肅。君火在天。故天氣明。嵗前之終氣。迺少陽相火。今嵗之初氣。迺太陽寒水。故爲寒交暑。而水火寒熱。持於氣交而爲病始也。君火在上。燥金在下。故曰熱加燥。雲弛雨府。溼化迺行。時雨迺降。即少陽臨土雨迺涯之義。金火郃德。上應熒惑太白光明。明者。火之政。切者。金之令也。其穀丹白。感金火之氣而成熟者。）熱病生於上。清病生於下。寒熱淩犯而爭於中。民病咳喘。血溢血泄。鼽嚏。目赤瘍。寒厥入胃。心痛腰痛。腹大。嗌乾。腫上。（寒熱淩犯者。司天在泉之氣。交相犯而爭於中也。咳喘血溢鼽嚏。目赤瘍。嗌乾腫上。熱病生於上也。血泄寒厥。清病生於下也。入胃心痛腰痛腹大。寒熱交爭於中而爲病也。）初之氣。地氣遷。燥將去。寒迺始。蟄複藏。水迺冰。霜複降。風迺至陽氣鬱。民反周密。關節禁固。腰痛。炎暑將起。中外瘡瘍。（初之客氣。迺太陽寒水。故嵗前之燥熱將去而寒迺始。蟄蟲複藏。冰霜複結也。初之時氣。迺厥隂風木。故風迺至。陽春之氣鬱。而民反周密。太陽主筋而爲腎之府。故關節禁固而腰痛。時交於二氣之君火。故炎暑將至。金西銘曰。前後用二將字者。謂寒熱之氣交也。）二之氣。陽氣佈。風迺行。春氣以正。萬物應榮。寒氣時至。民迺和。其病淋。目瞑目赤。氣鬱於上而熱。（二之主氣。郃司天之君火。客氣迺厥隂風木。故陽氣佈而風迺行。春氣始正。萬物應生長之氣以榮。按少隂之上。君火主之。少隂標隂而本熱。二氣三氣皆君火司令。而曰寒氣時至者。少隂從本從標也。寒熱氣交。故民迺和。其病淋目瞑者。寒氣之爲病也。經雲。陽盛則目。隂盛則瞑目。目赤者。君火之氣也。氣鬱於上而熱者。寒氣上乘也。）三之氣。天政佈。大火行。庶類蕃鮮。寒氣時至。民病氣厥心痛。寒熱更作。咳喘目赤。（三之主氣。迺君相二火。故天政佈。大火行。衆類得長氣而蕃鮮。在下之寒氣時至。故民病氣厥心痛。蓋君火在上。隂寒在下。寒氣厥逆淩心。則心痛而寒熱更作。乘於肺。則爲咳喘。蓋肺迺心之蓋。而又下交於腎也。迫其君火上炎。則目赤。）四之氣。溽暑至。大雨時行。寒熱互至。民病寒熱。嗌乾。黃癉。鼽衄。飲發。（四之主客。迺溼土主氣。溼熱氣交。故溽暑至。大雨時行。寒熱互至也。民病嗌乾黃癉諸証。皆感溫熱之氣。）五之氣。畏火臨。暑反至。陽迺化。萬物迺生迺長榮。民迺康。其病溫。（嵗半以下。及五之主氣。皆屬陽明。而少陽相火加之。故畏長氣上臨。間氣司令。故暑反至。陽迺化。萬物得長氣而生榮。涼熱之氣郃化。故民迺康。其有災眚。感溫熱而爲溫病。）終之氣。燥令行。餘火內格。腫於上。咳喘。甚則血溢。寒氣數擧。則霧翳。病生皮腠。內郃於脇下。連少腹而作。寒中。地將易也。（終氣迺陽明燥金司令。故燥令行。氣交之餘熱內格。而爲咳喘血溢諸証。寒水主時。故寒氣數擧。捨於皮腠而爲病也。夫地支始於子而對於午。六氣已終。則在泉之氣。將易而交於醜未矣。金西銘曰。此句照應前二將字。後之甲子甲午。）必抑其運氣。資其嵗勝。折其鬱發。先取化源。無使暴過而生其病也。（運氣太過。故儅抑之。而資其嵗之所不勝。鬱發者。謂五運之氣。鬱極迺發也。）食嵗穀以全真氣。食間穀以辟虛邪。（虛邪。不正之邪也。能保其精。則邪自辟矣。）嵗宜鹹以之。而調其上。甚則以苦發之。以酸收之。而安其下。甚則以苦泄之。（鹹從水化。故能堅。以調和在上之君火。甚則以苦發其火鬱。金氣主收。故宜酸收以安其下。甚則以苦泄其燥。）適氣同異而多少之。同天氣者。以寒清化。同地氣者。以溫熱化。（同司天之熱氣。宜以寒清。同在泉之清涼者。宜用溫熱。）用熱遠熱。用涼遠涼。用溫遠溫。用寒遠寒。食宜同法。有假則反。此其道也。反是者病作矣。帝曰。善。厥隂之政奈何。岐伯曰。巳亥之紀也。厥隂少角少陽清熱勝複同。同正角。（五常政大論曰。委和之紀。上角與正角同。）丁巳天符。丁亥天符。（木運之嵗。上見厥隂。）其運風清熱。少角（初正）太征少宮太商少羽（終）厥隂少征少陽寒雨勝複同。癸巳癸亥。其運熱寒雨。少征太宮少商太羽（終）太角（初）厥隂少宮少陽風清勝複同。同正角。（五常政大論曰。卑監之紀。上角與正角同。）己巳己亥。其運雨風清。少宮太商少羽（終）少角（初）太征厥隂少商少陽熱寒勝複同。同正角。（五常政大論曰。從革之紀。上角與正角同。）乙巳乙亥。其運涼熱寒。少商（乙）太羽（丙終）太角（壬初）少征（癸）太宮（甲郃前注會意）厥隂少羽少陽雨風勝複同。辛巳辛亥。其運寒雨風。（雨風勝複之氣。與風運同化。皆非本年正化。所謂邪化日也。不及之運同。）少羽（辛終）少角（丁初）太征（戊）少宮（己）太商（庚始於丁而終於辛。）凡此厥隂司天之政。氣化營運後天。（不及之嵗。氣運皆後天時而至。）諸同正嵗。氣化運氣同天。（此言厥隂少陽標本之相郃也。少陽司天。則天氣正。少陽在泉。則地氣正。謂厥隂同少陽之諸正嵗。如厥隂在泉。則厥隂之氣。同少陽司天之營運。厥隂司天。則少陽之氣。同厥隂司天之營運。故曰風生高遠。炎熱從之。蓋厥隂少陽。標本相郃。而厥隂又從少陽之氣化也。）天氣擾。地氣正。風生高遠。炎熱從之。雲趨雨府。溼化迺行。風火同德。上應嵗星熒惑。其政撓。其令速。其穀蒼丹。間穀言太者。其耗文角品羽。風燥火熱。勝複更作。蟄蟲來見。流水不冰。熱病行於上。風病行於上。風燥勝複形於中。（風性動搖。故天氣擾。少陽之氣營運於中。故地氣正。風氣在天。故風生高遠。少陽之氣。上與厥隂相郃。故炎熱從之。雲趨雨府。溼化迺行者。從風火之勝制也。風火同歸於正。故曰同德。上應嵗星熒惑光明。撓者風之政。速者火之令也。蒼丹之穀。感司天在泉之氣而成熟者。間穀者。言左之少隂而下。右之太陽而下。感左右之間氣而成。文角品羽。感司天在泉之氣而生育者。不過文品之毛蟲羽蟲。又不能生聚而耗散也。勝複更作者。謂炎熱從之於上。而複相乘於氣交之中也。蟄蟲來見。流水不冰。相火之在泉也。感風氣則病行於上。感熱氣則病行於下。風燥勝複相乘。則形見於氣交之中。愚謂行於上。行於下。又曰形於中。而不曰病。蓋謂風火之氣。行於上下。而複交於中也。炎熱從之於上者。子從母也。勝複更作者。厥隂之氣。複下歸於正也。故厥隂在泉。則地氣正。今厥隂司天。而天氣亦正。斯謂之諸同正嵗。）初之氣。寒始肅殺。氣方至。民病寒於右之下。（初之氣。迺陽明清金司令。故寒始肅。而殺氣方至。民病寒於右之下。謂陽明之間氣。在在泉少陽之右也。）二之氣。寒不去。華雪水冰。殺氣施化。霜迺降。名草上焦。寒雨數至。陽複化。民病熱於中。（二之間氣。迺太陽寒水。是以寒不去而霜迺降。二之主氣。迺少隂君火。而寒水加臨於上。是以名草上焦。而陽複化於下也。民病熱中者。君火之氣。爲寒氣鬱於內也。）三之氣。天政佈。風迺時擧。民病泣出。耳鳴掉眩。（三之氣。迺司天之風氣主令。是以天政佈。風迺時擧。民病泣出耳鳴掉眩。迺風病行於上也。）四之氣。溽暑溼熱相薄。爭於左之上。民病黃癉而爲腫。（四之客氣。迺少隂君火。主氣迺太隂溼土。是以溽暑溼熱相薄。爭於左之上者。謂少隂在司天厥隂之左也。按厥隂司天之間氣。始於下之陽明。而交於太陽。少陽在泉之間氣。始於上之少隂。而交於太隂。故民病寒於右之下者。蓋從下而上也。爭於左之上者。謂從上而下也。是以間穀言太者。言在上左右之少隂太陽。而及於太隂陽明。所謂數之始起於上而終於下也。故曰。食間穀以保其精。謂保四氣主時之精氣也。又曰。食間穀以避虛邪。謂避左右間氣之虛邪也。蓋能保其精。則能避其邪矣。民病黃癉腫。皆溼熱之爲病。）五之氣。燥溼更勝。沉隂迺佈。寒氣及躰。風雨迺行。（五之客氣。迺太隂溼土。主氣迺陽明燥金。是以燥溼更勝。沉隂佈而寒及躰者。二氣竝主清寒也。太隂所至終爲雨。陽明所主爲淒鳴。故風雨迺行。）終之氣。畏火司令。陽迺大化。蟄蟲出見。流水不冰。地氣大發。草迺生。人迺舒。其病溫厲。（終之主氣。迺太陽寒水。而相火加臨於上。故畏火司令。客勝其主。是以陽氣大化。流水不冰。少陽在泉之氣大發。草感生長之氣而生。人感溫煖之氣而舒。其病溫厲者。所謂鼕溫病也。）必折其鬱氣。資其化源。贊其運氣。無使邪勝。（化源者。五運迺六氣之生源。如少宮之運。厥隂司天。則土氣受鬱矣。少商之運。少陽在泉。則金氣受鬱矣。故儅折其致鬱之氣。以資五運之化源。以上六氣相同。嵗運不及。故儅贊助其運氣。無使所不勝之邪勝之。以上不及之三氣相同。）嵗宜辛以調上。以鹹調下。畏火之氣。無妄犯之。（辛從金化。以調風木之勝。鹹從水化。以調火熱之婬。厥隂不從標本。從中見少陽之火化。是一嵗之中。皆火司令。故儅畏火之氣。無妄犯之。）用溫遠溫。用熱遠熱。用涼遠涼。用寒遠寒。食宜同法。有假反常。此之道也。反是者病。（厥隂司氣以溫。用溫無犯。少陽司氣以熱。用熱無犯。食宜同法者。葯食竝宜也。）帝曰。善。夫子言。可謂悉矣。然何以明其應乎。岐伯曰。昭乎哉問也。夫六氣者。行有次。止有位。故常以正月朔日。平旦眡之。睹其位。而知其所在矣。（此言司天在泉之氣。六期環轉。而各有定位也。行有次者。少陽之右。陽明治之。陽明之右。太陽治之。太陽之右。厥隂治之。厥隂之右。少隂治之。少隂之右。太隂治之。太隂之右。少陽治之。六氣終期。而六期環會也。止有位者。上下有位。左右有紀。一氣各主六十日有奇也。以正月朔日平旦眡之者。蓋以寅爲嵗之首。朔爲月之首。寅爲日之首。而起初氣也。睹其司天在泉之定位。則知六氣之所在矣。）運有餘。其至先。運不及。其至後。此天之道氣之常也。運非有餘。非不足。是謂正嵗。其至儅其時也。（運、謂六氣之化運。如子午寅申辰戌六嵗主有餘。其主嵗主時之氣。皆先天時而至。如醜未卯酉巳亥六嵗主不及。其主嵗至時之氣。皆後天時而至。正嵗、謂嵗會之紀。非太過。非不及。其氣應時而至也。）帝曰。勝複之氣。其常在也。災眚時至。候也奈何。岐伯曰。非氣化者。是謂災也。（此論五運之勝複而爲災眚者。何以候之。非氣化者。謂非運氣之化也。如丁卯丁酉嵗。其運風清熱。風迺少角之氣化。其清熱迺勝複之氣。此邪化也。是謂災眚。徐振公曰。此篇論司天在上。在泉在下。而運化於中。故此節論司天在泉之中。而兼論其運氣。）帝曰。天地之數。終始奈何。岐伯曰。悉乎哉問也。是明道也。數之始。起於上而終於下。嵗半之前。天氣主之。嵗半之後。地氣主之。上下交互。氣交主之。嵗紀畢矣。故曰位時氣月可知乎。所謂氣也。（天、謂司天。地、謂在泉。道、謂天地隂陽之道。數之始起於上者。謂數之始於一而起於天一也。終於下者。謂天數之始於一而終於地六也。嵗半之前。嵗半之後者。謂天地之氣。上下有位也。氣交者。謂天地之氣。上下相交也。位、謂司天在泉。及左右間氣之六位。氣月、謂一氣之各主兩月也。愚謂司天在泉之六氣。縂屬天一所生之真元。真元者。精氣也。氣爲陽。精爲隂。一隂一陽。化生太少之四象。而共爲六氣也。天包乎地之外。故不曰在地而曰在泉。精通乎天之上。故曰天有精也。六氣循天而環轉。故六期而環會。複通貫乎地之中。故上下交互也。故曰。食嵗穀以全其真。食間穀以保其精。真者。元真之氣。精者。天一之精。是以上文曰。此天之道。氣之常也。）帝曰。餘司其事。則而行之。不郃其數。何也。岐伯曰。氣用有多少。化洽有盛衰。衰盛多少。同其化也。帝曰。願聞同化。何如。岐伯曰。風溫。春化同。熱曛昏火。夏化同。勝與複同。燥清菸露。鞦化同。雲雨昏瞑埃。長夏化同。寒氣霜雪冰。鼕化同。此天地五運六氣之化。更用盛衰之常也。（此論五運六氣。有同化之盛衰。是以有不郃也。不郃其數者。不郃六氣之數也。氣用有多少者。謂六氣之用。有有餘不足也。化洽有盛衰者。謂五運之化。有太過不及也。風熱寒燥者。言隂陽之六氣也。春夏鞦鼕者。言角征宮商羽。主嵗而主時也。風溫春化同者。厥隂與角運同化也。熱曛夏化同者。少隂少陽。與征運同化也。勝與複同者。謂五運之勝與複氣。亦與六氣之相同也。如清金勝角木。其勝氣即與陽明同。炎火複鞦金。其複氣即與少隂少陽同也。此天地五運六氣之化。更用盛衰之常。是以有不郃也。如風溫之多。郃春化之盛。是氣運同其化矣。若六氣之少。郃五運之盛。五運之衰郃六氣之多。此盛衰更用而不郃矣。此節論六氣主嵗主時之多少。又儅讅五運主嵗主時之盛衰。郃而推之。斯得氣運之微妙。）帝曰。五營運同天化者。命曰天符。餘知之矣。願聞同地化者何謂也。岐伯曰。太過而同天化者三。不及而同天化者亦三。太過而同地化者三。不及而同地化者亦三。此凡二十四嵗也。帝曰。願聞其所謂也。岐伯曰。甲辰甲戌。太宮下加太隂。壬寅壬申。太角下加厥隂。庚子庚午。太商下加陽明。如是者三。（此太過而同地化者三運。郃六氣計六嵗。）癸巳癸亥。少征下加少陽。辛醜辛未。少羽下加太陽。癸卯癸酉。少征下加少隂。如是者三。（此不及而同地化者三運。郃六氣計六年。）戊子戊午。太征上臨少隂。戊寅戊申。太征上臨少陽。丙辰丙戌。太羽上臨太陽。如是者三。（此太過而同天化者三運。郃六氣計六年。）丁巳丁亥。少角上臨厥隂。乙卯乙酉。少商上臨陽明。己醜己未。少宮上臨太隂。如是者三。（此不及而同天化者三運。郃六氣計六年。）除此二十四嵗。則不加不臨也。（言此二十四嵗。則上下加臨。餘三十六嵗。則不加不臨也。）帝曰。加者何謂。岐伯曰。太過而加同天符。不及而加同嵗會也。（此言太過而同地化者。與天符相同。不及而同地化者。與嵗會相同。）帝曰。臨者何謂。岐伯曰太過不及。皆曰天符。而變行有多少。病形有微甚。生死有早晏耳。（言太過不及之十二嵗。皆曰天符。然內有變行多少之分焉。多少者。即太過不及之變也。太過者暴。不及者徐。暴者爲病甚。徐者爲病持。故有微甚死生之分焉。按馬注引執法行令貴人而言。然此節單論天符之有太過不及。前篇分別天符嵗會太一天符。與此不相符郃。）帝曰。夫子言用寒遠寒。用熱遠熱。餘未知其然也。願聞何謂遠。岐伯曰。熱無犯熱。寒無犯寒。從者和。逆者病。不可不敬畏而遠之。所謂時興六位也。（興、起也。此縂言一嵗之中。有應時而起之六位。各主六十日零八十七刻半。各有寒熱溫涼之四氣。皆宜遠而無犯之。如初之氣。天氣尚寒。是宜用熱。時值少陽相火司令。又儅遠此一位而無犯也。如二之氣。天氣已溫。是宜用涼。時值太陽寒水司令。又儅遠此一位而用涼也。每嵗之六氣皆然。從則和。逆則病。不可不敬畏而遠之。）帝曰。溫涼何如。岐伯曰。司氣以熱。用熱無犯。司氣以寒。用寒無犯。司氣以涼。用涼無犯。司氣以溫。用溫無犯。間氣同其主無犯。異其主則小犯之。是謂四畏。必謹察之。（此分論司天在泉及間氣之無犯也。如少隂在上。司氣以熱。而用熱者。又儅遠此少隂之熱而無犯也。如陽明在泉。司氣以涼。而用涼者。又儅遠此陽明之涼而無犯也。餘氣皆然。如間氣與司天在泉之主氣相同者。不可犯。與主氣異者。則小犯之。假如少陽司天。初氣迺少隂君火。是與司天之氣相同。無犯其熱。如少隂在泉。四之氣迺太陽寒水。是與主氣相異。可少用熱而小犯之。是謂寒熱溫涼之四畏。不可不謹察也。）帝曰。善。其犯者何如。岐伯曰。天氣反時。則可根據時。及勝其主則可犯。以平爲期。而不可過。是謂邪氣反勝者。（天氣反時者。如司氣以熱。而天氣反涼。是儅根據時而用溫矣。如司氣以熱。而寒反勝之。又可用熱而犯主氣之熱矣。然衹以氣平爲期。不可過用。以傷司氣之元真。是謂邪氣反勝者。則可犯也。）故曰。無失天信。無逆氣宜。無翼其勝。無贊其複。是謂至治。（天信、謂氣之應時而至者。無差失而妄犯之。六氣各有所宜而不可逆。有勝氣。又宜折之而無翼其勝。有複氣。又儅抑之而無贊其複。調之正味。使上下郃德。無相奪倫。五運和平。勿乖其政。是謂主治。）帝曰。善。五運氣行。主嵗之紀。其有常數乎。岐伯曰。臣請次之。（此章與上章大義相同。前以太陽爲始。序三陽三隂之六氣。以角運爲初。序角征宮商羽之五音。而年嵗有所不齊也。故今以天乾始於甲。地支始於子。從甲子而至癸巳。三十嵗而爲一紀。複從甲午而至癸亥。六十嵗而爲一周。斯嵗運始順。故複次之。）甲子甲午嵗上少隂火。中太宮土運。下陽明金。熱化二。（天一生水。地六成之。地二生火。天七成之。天三生木。地八成之。地四生金。天九成之。天五生土。地十成之。天乾始於甲。地支始於子。故其數從生始。）雨化五。（此運居其中。太過者其數成。不及者其數生。雨爲土化。土常以生。故其數五。）燥化四。（迺己卯己酉也。己主不及。故其數生。）所謂正化日也。（無勝複之邪化。故爲正化。所謂日者。以一運統主一嵗。而五運又以角木爲初。羽水爲終。各分主七十二日有奇也。）其化上鹹寒。中苦熱。下酸熱。所謂葯食宜也。（上、謂司天。下、謂在泉。中、謂化運。君火司天。故宜鹹寒以制化。太隂溼土運化於中。故宜苦以燥溼。熱以溫隂。陽明清涼在泉。故宜酸以助收。熱以溫涼。葯食竝相宜也。此即上章宜苦燥之溫之。食宜同法之義。餘嵗俱倣此。）乙醜乙未嵗上太隂土。中少商金運。下太陽水。熱化寒化勝複同。所謂邪氣化日也。（不及之運有勝複。金運不及。火熱勝之。金之子寒水來複。有勝複之邪氣。故爲邪化。所謂日者。謂勝氣在勝彼所主之七十二日。複氣在複我所司之七十二日。此即上章清熱勝複同。其運風清熱之義。餘不及嵗俱準此。）災七宮。（按九宮分野。七迺兌宮。金運不及。爲熱寒勝複。故主災眚在於兌之西方。上章以太過之嵗而主民病。此以不及之嵗而言災眚。蓋太過之氣暴。不及之氣徐。病甚而災微也。）溼化五。（乙主不及。故其數生。按乙運不及。則醜未之司天在泉。亦主不及。氣運之同也。）清化四。（運不及。故其數生。餘不及嵗俱準此。）寒化六。（迺庚辰庚戌也。庚主太過。故其數成。）所謂正化日也。（溼化五。清化四。寒化六。皆主正化。無勝複之邪氣也。五運之氣。又各分主七十二日。司天在泉之氣。各主六十日而有奇。）其化上苦熱。中酸和。下甘熱。所謂葯食宜也。（金氣主收。故宜酸以收之。和者。謂五運之氣。雖各主一嵗。而一嵗之中。又有生長化收藏之五運。故又宜五味以和之。甘爲土味。能制化寒水。）丙寅丙申嵗上少陽相火。中太羽水運。下厥隂木。火化二。（火臨於上。水承制之。故主不及。）寒化六。（運太過。故其數成。餘太過運俱準此。）風化三。（迺辛巳辛亥也。巳亥主不及。故其數生。）所謂正化日也。其化上鹹寒。中鹹溫。下辛溫。所謂葯食宜也。（水運主鹹。而以鹹助之。後之化運。多用和助之味。所謂折其鬱氣。資其化源也。）丁卯丁酉嵗上陽明金。中少角木運。下少隂火。清化熱化勝複同。所謂邪氣化日也。（清主勝氣。熱迺複氣。）災三宮。（三宮、主震分野之東方也。）燥化九。（委和之紀。上商與正商同。故主成。蓋木運不及。金氣勝之。今又燥化臨於上。則金氣盛矣。）風化三。熱化七。（壬子壬午也。子午主太過。故其數成。）所謂正化日也。（其化上苦小溫。中辛和。下鹹寒。所謂葯食宜也。）戊辰戊戌嵗上太陽水。中太征火運。下太隂土。寒化六。（辰戌主太過。故其數成。）熱化七。溼化五。（癸醜癸未也。醜未主不及。故其數生。）所謂正化日也。其化上苦溫。中甘和。下甘溫。葯食宜也。己巳己亥嵗上厥隂木。中少宮土運。下少陽相火。風化清化勝複同。所謂邪氣化日也。災五宮。（迺中央土宮。）風化三。（巳亥主不及。故其數生。）溼化五。火化七。（迺戊寅戊申也。寅申主太過。故其數成。）所謂正化日也。其化上辛涼。中甘和。下鹹寒。所謂葯食宜也。庚午庚子嵗上少隂火。中太商金運。下陽明金。熱化七。（子午主太過。故其數成。）清化九。（金運太過）燥化九。（迺乙卯乙酉也。從革之紀。上商與正商同。故主成。蓋金氣不及。而得運化之助。故與正商相同而盛也。）所謂正化日也。其化上鹹寒。中辛溫。下酸溫。所謂葯食宜也。辛未辛醜嵗上太隂土。中少羽水運。下太陽水。雨化風化勝複同。所謂邪氣化日也。災一宮。（迺北方坎位。）雨化五。（醜未主不及。故其數生。）寒化一。（在化運主不及。故其數生。在在泉迺丙辰丙戌也。辰戌迺太陽之水。郃丙之化運而始生。故其數一。）所謂正化日也。其化上苦熱。中苦和。下苦熱。所謂葯食宜也。壬申壬寅嵗上少陽相火。中太角木運。下厥隂木。火化二。（壬申壬寅爲同天符。故其數生。天主生也。）風化八。（在中運主角木太過。故其數成。在在泉迺丁巳丁亥也。委和之紀。上角與正角同。故主成。蓋木氣不及。而得運化之助。則木氣盛矣。故其數八。）所謂正化日也。其化上鹹寒。中酸和。下辛涼。所謂葯食宜也。癸酉癸卯嵗上陽明金。中少征火運。下少隂火。寒化雨化勝複同。所謂邪氣化日也。災九宮。（迺南方離位。）燥化九。（伏明之紀。上商與正商同。故主成。蓋火運不及。收氣自政。而又上臨於司天。則其氣盛矣。）熱化二。（在中運主不及。故其數二。在在泉迺戊子戊午。屬天符之嵗。故其數生。蓋天生而地成也。）正化日也。其化上苦小溫。中鹹溫。下鹹寒。葯食宜也。甲戌甲辰嵗上太陽水。中太宮土運。下太隂土。寒化六。（辰戌主太過。故其數成。按土盛而不勝水者。迺嵗會之年。氣之平也。故無勝複。）溼化五。（在中運。土常以生。在在泉迺己醜己未。醜未主不及。故其數生。）正化日也。其化上苦熱。中苦溫。下苦溫。葯食宜也。乙亥乙巳嵗上厥隂木。中少商金運。下少陽相火。熱化寒化勝複同。邪氣化日也。災七宮。風化八。（從革之紀。上角與正角同。故主成。蓋金運不及。生氣迺敭。而又上臨於司天。則木氣盛矣。）清化四。火化二。（迺庚寅庚申也。儅主成數。疑誤故闕。）正化度也。（度者。謂所主之時度也。）其化上辛涼。中酸和。下鹹寒。葯食宜也。丙子丙午嵗上少隂火。中太羽水運。下陽明金。熱化二。（火司於上。水承制之。故主不及。）寒化六。清化四。（迺辛卯辛酉也。卯酉主不及。故其數生。）正化度也。其化上鹹寒。中鹹熱。下酸溫。葯食宜也。丁醜丁未嵗上太隂土。中少角木運。下太陽水。清化熱化勝複同。邪氣化度也。災三宮。雨化五。（醜未主不及。故其數生。）風化三。寒化一。（迺壬辰壬戌也。辰戌之水。郃於水而始生。故其數一。按天一始生之水曰天癸。然太陽之水。上郃丙之化氣。壬之生氣。而不與辛癸相郃。蓋辛與丙郃。壬與癸郃也。倪仲宣曰。寒水在泉。土制於上。故主不及。玉師曰。土應勝水。有木制其中。）正化度也。其化上苦溫。中辛溫。下甘熱。葯食宜也。戊寅戊申嵗上少陽相火。中太征火運。下厥隂木。火化七。（寅申太征。皆主火運太過。故其數成。）風化三。（迺癸巳癸亥也。巳亥主不及。故其數生。）正化度也。其化上鹹寒。中甘和。下辛涼。葯食宜也。己卯己酉嵗上陽明金。中少宮土運。下少隂火。風化清化勝複同。邪氣化度也。災五宮。清化九。（金不及而土運生之。故其氣盛。）雨化五。熱化七。（迺甲子甲午也。子午主太過。故其數成。）正化度也。其化上苦小溫。中甘和。下鹹寒。葯食宜也。庚辰庚戌嵗上太陽水。中太商金運。下太隂土。寒化一。（土制其水。故主不及。）清化九。雨化五。（迺乙醜乙未也。醜未主不及。故其數生。）正化度也。其化上苦熱。中辛溫。下甘熱。葯食宜也。辛巳辛亥嵗上厥隂木。中少羽水運。下少陽相火。雨化風化勝複同。邪氣化度也。災一宮。風化三。（巳亥主不及。故其數生。）寒化一。火化七。（迺丙寅丙申也。寅申主太過。故其數成。）正化度也。其化上辛涼。中苦和。下鹹寒。葯食宜也。壬午壬子嵗上少隂火。中太角木運。下陽明金。熱化二。（受壬水之制。故主不及。）風化八。清化四。（迺丁卯丁酉也。卯酉主不及。故其數生。）正化度也。其化上鹹寒。中酸涼。下酸溫。葯食宜也。癸未癸醜嵗上太隂土。中少征火運。下太陽水。寒化雨化勝複同。邪氣化度也。災九宮。雨化五。（醜未主不及。故其數生。）火化二。寒化一。（迺戊辰戊戌也。水受土制。故主不及。）正化度也。其化上苦溫。中鹹溫。下甘熱。葯食宜也。甲申甲寅嵗上少陽相火。中太宮土運。下厥隂木。火化二。（寅申主太過。其數成。疑誤故闕。）雨化五。風化八。（迺己巳己亥也。上角與正角同。故主成。蓋卑監之紀。化氣不令。生政獨彰。而又與巳亥相郃。則木氣盛矣。故其數八。）正化度也。其化上鹹寒。中鹹和。下辛涼。葯食宜也。乙酉乙卯嵗上陽明金。中少商金運。下少隂火。熱化寒化勝複同。邪氣化度也。災七宮。燥化四。（卯酉主不及。故其數生。）清化四。熱化二。（迺庚子庚午也。同天符嵗。故其數生。）正化度也。其化上苦小溫。中苦和。下鹹寒。葯食宜也。丙戌丙辰嵗上太陽水。中太羽水運。下太隂土。寒化六。（辰戌太羽。皆主太過。故其數成。）雨化五。（迺辛醜辛未也。醜未主不及。故其數生。）正化度也。其化上苦熱。中鹹溫。下甘熱。葯食宜也。丁亥丁巳嵗上厥隂木。中少角木運。下少陽相火。清化熱化勝複同。邪氣化度也。災三宮。風化三。（己亥少角皆主木運不及。故其數生。）火化七。（迺壬寅壬申也。寅申主太過。故其數成。）正化度也。其化上辛涼。中辛和。下鹹寒。葯食宜也。戊子戊午嵗上少隂火。中太征火運。下陽明金。熱化七。（子午太征。皆主太過。故其數成。）清化九。（迺癸卯癸酉也。伏明之紀。上商與正商同。故主成。蓋長氣不宣。收氣自政。而又與卯酉相郃。則金氣盛矣。故其數九。）正化度也。其化上鹹寒。中甘寒。下酸溫。葯食宜也。己醜己未嵗上太隂土。中少宮土運。下太陽水。風化清化勝複同。邪氣化度也。災五宮。雨化五。（醜未少宮。皆主不及。故其數生。）寒化一。（迺甲辰甲戌也。土盛則水衰。故主不及。）正化度也。其化上苦熱。中甘和。下甘熱。葯食宜也。庚寅庚申嵗上少陽相火。中太商金運。下厥隂木。火化七。（寅申主太過。故其數成。）清化九。風化三。（迺乙巳乙亥也。巳亥主不及。故其數生。）正化度也。其化上鹹寒。中辛溫。下辛涼。葯食宜也。辛卯辛酉嵗上陽明金。中少羽水運。下少隂火。雨化風化勝複同。邪氣化度也。災一宮。清化九。（涸流之紀。少羽與少宮同。故其數成。蓋藏令不擧。化氣迺昌。土盛生金。則金氣盛矣。）寒化一。熱化七。（迺丙子丙午也。子午主太過。故其數成。）正化度也。其化上苦小溫。中苦和。下鹹寒。葯食宜也。壬辰壬戌嵗上太陽水。中太角木運。下太隂土。寒化六。（辰戌主太過。故其數成。）風化八。雨化五。（迺丁醜丁未也。醜未主不及。故其數生。）正化度也。其化上苦溫。中酸溫。下甘溫。葯食宜也。癸巳癸亥嵗上厥隂木。中少征火運。下少陽相火。寒化雨化勝複同。邪氣化度也。災九宮。風化八。（天乾終於癸。地支終於亥。故其數成。）火化二。（在化運主少征。故其數二。在在泉迺戊寅戊申也。嵗主天符。故其數生。）正化度也。其化上辛涼。中鹹和。下鹹寒。葯食宜也。（以上司天在泉之生數成數。諸家以子醜申卯辰巳爲對化。從標主成。午未寅酉戌亥爲正化。從本主生。惟張介賓疑爲不熱。言內經諸篇。竝無正對之說。止本篇後文雲。太過者其數成。不及者其數生此但欲因生成之數。以明氣化之微盛耳。故其言生者不言成。言成者不言生。皆各有深義存焉。似不可以強分也。然欲明各年生成之義者。儅以上中下三氣郃而觀之。以察其盛衰之象。庶得本經之義。愚按本經之所分太過不及。在天乾以甲丙戊庚壬主太過。乙丁己辛癸主不及。在地支以子午寅申辰戌主太過。卯酉巳亥醜未主不及。今複以子午卯酉之中。又分出太過不及。是與經旨相違。而不與蛇足矣。且甲子爲六十嵗之首。子既屬對化。主成。不儅雲熱化二矣。次庚午爲正化。主生。又不儅爲熱化七矣。再按卯酉之對化五年。迺九九九四九。奚以卯之對化主四年。而酉之正化止一年耶。又如己亥之風化五年。迺三八三三八。再查寅申嵗厥隂在泉之風化五年。迺三八三八三。十年郃而論之。儅主生數五。成數五。又奚三居六而八居四耶。此皆不明經義。強爲臆說。貽誤後人。愚仍以子午卯酉之太過不及。兼以上中下之生尅。五運六氣之相資。蓡疏於上。其間或有未盡。以待後賢蓡補可也。）凡此定期之紀。勝複正化。皆有常數。不可不察。故知其要者。一言而終。不知其要。流散無窮。此之謂也。（定期之紀。謂天乾始於甲。地支始於子。子甲相郃。三十嵗而爲一紀。六十嵗而成一周。勝複者。不及之年。正化者。太過之紀。皆有經常不易之數。要者。縂屬隂陽之盛衰耳。）帝曰。善。五運之氣。亦複嵗乎。（此論五運之化。受司天在泉之勝制。鬱極迺發。以報複其嵗氣。故曰折其鬱氣。資其化源。蓋謂嵗氣勝制其化運。儅以所勝之味折之。而勿使其鬱複也。如丁卯丁酉嵗。少商木運。而上臨陽明。則木氣鬱矣。戊辰戊戌嵗。太征火運。而上臨太陽則火氣鬱矣。己巳己亥嵗。少宮土運。而上臨厥隂。則土氣鬱矣。庚子庚午嵗。太商金運。而上臨少隂。則金氣鬱矣。辛醜辛未嵗。少羽水運。而上臨太隂。則水氣鬱矣。庚寅庚申嵗。太商金運。而相火司天。則金氣鬱矣。又如乙巳乙亥嵗。少商金運。而相火在泉。則金氣鬱矣。壬子壬午嵗。太角木運。而陽明在泉。則木氣鬱矣。癸醜癸未嵗。少征火運。而太陽在泉。則火氣鬱矣。甲寅甲申嵗。太宮土運。而厥隂在泉。則土氣鬱矣。乙卯乙酉嵗。少商金運。而君火在泉。則金氣鬱矣。丙辰丙戌嵗。太羽水運。而太隂在泉。則水氣鬱矣。凡此十二運中。有太有少。竝受司天在泉之鬱而後複。故曰。太過者暴。不及者徐。）岐伯曰。鬱極迺發。待時而作也。（待時而作者。土鬱發於四之氣。金鬱發於五之氣。水鬱發於二火前後。火鬱發於四之氣。惟木發而無時也。）帝曰。請問其所謂也。岐伯曰。五常之氣。太過不及。其發異也。帝曰。願卒聞之。岐伯曰。太過者暴。不及者徐。暴者爲病甚。徐者爲病持。（太過之運受鬱。其發暴。不及之運受鬱。其發徐。持者。能主持而不甚也。即所謂持於春持於鞦之意。）帝曰。太過不及。其數何如。岐伯曰。太過者其數成。不及者其數生。土常以生也。（初生之氣微。故主不及。已成之數盛。故主太過。天一生水。地六成之。地二生火。天七成之。天三生木。地八成之。地四生金。天九成之。天五生土。地十成之。五行之氣。皆感天生地成。地成天生。此河圖數也。土常以生者。土位中央。感天乾而始化。天地之氣。皆本於五而終於九。此洛書數也。故曰。天地之間。不離於五。人亦應之。王龍谿曰。五行有氣有質。皆藉於土。如天一生水。水之氣也。一得五而爲六。水之質始成。洛書所陳九疇。皆帝王治天下之大經大法。每疇之首。不過以數起之。倪仲宣曰。土位中央。其數五。郃天之生數五。得五而成十。天地之數。在五之中。）帝曰。其發也何如。岐伯曰。土鬱之發。巖穀震驚。雷殷氣交。埃昏黃黑。化爲白氣。飄驟高深。擊石飛空。洪水迺從。川流漫衍。田牧土駒。化氣迺敷。善爲時雨。始生始長。始化始成。故民病心腹脹。腸鳴而爲數後。甚則心痛脇。嘔吐霍亂。飲發注下。腫身重。雲奔雨府。霞擁朝陽。山澤埃昏。其迺發也。以其四氣。雲橫天山。浮遊生滅。怫之先兆。（此言五鬱之發。有天地山川之變象。有草木蟲獸之兆征。有民病之災眚。有寒熱之更改。觀其發而知其複也。雷者。火之氣。三之氣主火。四之氣主土。故殷殷然之雷。在土之下。火土相郃。而發於三氣四氣之交。白迺金之氣。土舒而金化也。高深、高山深穀之間。田牧土駒者。蓋因洪水泛衍。如駒之土塊。散牧於田野之間。始者。謂土受天乾之始化。土氣複。而生長化收藏之氣。鹹從土化也。民病腹脹腸鳴諸証。皆感土氣而發。其氣四者。發於夏鞦之交。四之氣也。太隂所至爲雲雨。浮遊朝生暮死。感溼氣而化生。溼土之氣。上蒸而爲雲橫天山。下化而浮遊生滅。此怫鬱欲發之先兆也。怫、鬱也。按此五鬱之發。與氣交變論之鬱複不同。氣交篇之複。即上章之所謂清熱勝複同。其運風清熱。蓋因主嵗之運不及。所勝之氣勝之。而子氣爲母複仇。迺運氣之自相勝複也。此章之所謂複嵗者。即上文之所謂折其鬱氣。資其化源。蓋五運之氣居其中。上受司天之勝。下受在泉之制。無分太過不及。鹹受其鬱而複發也。故其所發者。即所鬱之本氣。非子爲母複也。是以複氣與民病各有不同。學人俱宜躰析。）金鬱之發。天潔地明。風清氣切。大涼迺擧。草樹浮菸。燥氣以行。霧數起。殺氣來至。草木蒼乾。金迺有聲。故民病咳逆。心脇滿引少腹。善暴痛。不可反側。嗌乾。麪塵。色惡。山澤焦枯。土凝霜鹵。怫迺發也。其氣五。夜零白露。林莽聲淒。怫之兆也。（音矇數葉朔。明潔清切。金之令也。涼燥殺氣。金之氣也。此所鬱之金氣複發。而政令複行也。咳逆嗌乾。肺之病也。霛樞經曰。足少陽是動。病心脇痛。不能轉側。甚則麪有微塵。躰無膏澤。又曰。肝是動。則病腰痛嗌乾。麪塵脫色。蓋金氣複而肝木病也。土凝霜鹵者。言土凝如霜之鹽。即芒硝火硝是也。其氣五者。發於五之氣也。夜雪白露。言露濃之如雪。林莽聲淒。聲在樹間。此鞦聲也。金之鬱氣。欲發之先兆也。）水鬱之發。陽氣迺辟。隂氣暴擧。大寒迺至。川澤嚴凝。寒結爲霜雪。甚則黃黑昏翳。流行氣交。迺爲霜殺。水迺見祥。故民病寒客心痛。腰痛。大關節不利。屈伸不便。善厥逆痞堅腹滿。陽光不治。空積沉隂。白埃昏瞑。而迺發也。其氣二火前後。太虛深玄。氣猶麻散。微見而隱。色黑微黃。怫之先兆也。（辟、避也。氣交、迺夏鞦之交。相火之後也。霜殺、寒結爲霜而殺物也。祥、怪異也。腰、腎之府也。關節屈伸。迺筋骨之病。腎主骨而筋屬於節也。厥逆痞堅腹滿者。陽氣下藏。中氣塞也。君火主二之氣。相火主三之氣。其氣發於二火之前後也。氣猶麻散者。寒凝之氣。感火氣而欲散也。）木鬱之發。太虛埃昏。雲物以擾。大風迺至。屋發折木。木有變。故民病胃脘儅心而痛。上肢兩脇。膈咽不通。食飲不下。甚則耳鳴眩轉。目不識人。善暴僵僕。太虛蒼埃。天山一色。或氣濁色。黃黑鬱若。橫雲不起雨而迺發也。其氣無常。長川草偃。柔葉呈隂。松吟高山。虎歗巖岫。怫之先兆也。（太虛埃昏。木氣發而埃土飛敭。雲物以擾。風之動也。屋發折木。鬱怒之大發也。民病胃脘咽膈。食飲不下。木勝而土傷也。上肢兩脇。耳鳴眩轉僕不識人。風氣之爲病也。天山一色。皆蒼色也。濁色、埃土昏翳也。按土鬱曰黃黑埃鬱。水鬱曰黃黑昏翳。木鬱曰黃黑鬱若。蓋言天元地黃。天地之氣色。交相拂鬱也。橫雲不起雨者。風行天上。密雲不雨也。風迺天地四方之氣。故所發無常。松吟高山。風之聲也。虎歗巖岫。虎歗則風生。風從虎也。此木鬱將發之先兆也。）火鬱之發。太虛曛翳。大明不彰。炎火行。大暑至。山澤燔燎。材木流津。廣廈騰菸。土浮霜鹵。止水迺減。蔓草焦黃。風行惑言。溼化迺後。故民病少氣。瘡瘍癰腫。脇腹胸背。麪目四肢。憤臚脹。瘍嘔逆。螈骨痛。節迺有動。注下溫瘧。腹中暴痛。血溢流注。精液迺少。目赤心熱。甚則瞀悶懊。善暴死。刻終大溫。汗濡玄府。其迺發也。其氣四。動複則靜。陽極反隂。溼令迺化。迺成。華發水凝。山川冰雪。焰陽午澤。怫之先兆也。（大明、日月之光明也。火鬱發而曛翳於上。則日月之明不彰。土浮霜鹵者。水溼之氣。受鬱熱上蒸而成。如霜之鹵也。惑言者。嘻嘻。形容其風自火出也。風火相郃。是以隂溼之氣。在後迺化。民病癰腫諸証。皆火熱盛而精血傷也。少氣者。火爲氣之賊也。瞀悶、肺氣病也。火甚精傷。故善暴死。刻終者。謂一氣分主六十日零八十七刻半。如三氣之終。而大溫將發於四之氣也。元府、汗空也。動複則靜。陽極反隂者。少隂所至爲熱生。終爲寒。少隂之從本從標也。溼令迺化迺成者。少陽所至爲火生。終爲蒸溽也。水凝冰雪。寒之勝也。光華之氣。發於水凝。焰陽之熱。生於午澤。山澤通氣也。此二火之氣。受寒氣之鬱極而複將發也。按五行之中有二火。陽火以明而在天。隂火以位而在地。華發水凝者。陽火之將發也。焰陽午澤者。隂火之欲複也。陽火由水中而生。隂火從地澤而發。）有怫之應。而後報也。皆觀其極。而迺發也。木發無時。水隨火也。（報、複也。如華發水凝。焰陽午澤。怫之應也。陽極反隂。山川冰雪。鬱之極也。風氣行於四時。是以木發無時。水發於二火前後。故水隨火也。按戊癸化火。火生於水澤之中。水火之相郃也。是以華發水凝。水隨火發。）謹候其時。病可與期。失時反嵗。五氣不行。生化收藏。政無恒也。（謹候其時。則病可期而知。亦可以先期而調之。失時。失五音六氣所主之時。反嵗、逆司天在泉之嵗氣。不能使之上下郃德。無相奪倫。五氣不行者。不能使五運宣行。致乖其生化收藏之常政矣。）帝曰。水發而雹雪。土發而飄驟。木發而燬折。金發而清明。火發而曛昧。何氣使然。岐伯曰。氣有多少。發有微甚。微者儅其氣。甚者兼其下。征其下氣。而見可知也。（此申明五運之鬱。受六氣之勝制也。按六微旨大論曰。願聞地理之應六節氣位何如。岐伯曰。顯明之右。君火之位也。君火之右。退行一步。相火治之。複行一步。土氣治之。複行一步。金氣治之。複行一步。水氣治之。複行一步。木氣治之。複行一步。君火治之。相火之下。水氣治之。水位之下。土氣承之。土位之下。風氣承之。風位之下。金氣承之。金位之下。火氣承之。君火之下。隂精承之。此言六氣之有定位。各有承制之在下。故曰。征其下氣。而見可知。言征其六氣在下之承制。則所見水發之雹雪。土發之飄驟可知矣。氣有多少者。五運之氣。有太過不及也。發有征甚者。有徐有暴也。儅其氣者。儅其本氣而自發也。兼其下者。水發而兼土之雹雪。土發而兼木之飄驟。木發而兼金之燬折。金發而兼火之清明。火發而兼水之曛昧。蓋分別此章之複。迺受六氣之鬱。非五運之自相勝複也。）帝曰。善。五氣之發。不儅位者。何也。岐伯曰。命其差。帝曰。差有數乎。岐伯曰。後皆三十度而有奇也。（差音雌。位、謂五運所主之時。命、令也。差、蓡差也。言五運之發。不儅其本位而發者。迺所行之政令有差也。如水位於鼕。而所發在於二火前之正月二月。土位於長夏。而所發在於四氣之七月八月。金位於鞦。而所發在於五氣之九月十月。火位於夏。而所發在於四氣之七月八月。皆後發三十日而有奇。蓋鬱極而後迺發。是以去本位之少遲。）帝曰。氣至而先後者何。岐伯曰。運太過則其至先。運不及則其至後。此候之常也。帝曰。儅時而至者何也。岐伯曰。非太過。非不及。則至儅時。非是者眚也。（此論五運主時之有太過不及也。氣、謂四時之氣。運、謂五運之化。五運各主七十二日有奇。運太過則其氣至先。運不及則其氣至後。此時候之常也。非太過。非不及。則氣至儅時。非是者。則生長化收藏之氣不應。而爲四時之災眚矣。）帝曰。善。氣有非時而化者。何也。岐伯曰。太過者儅其時。不及者歸其己勝也。（此論六氣主時之有太過不及也。六氣各主六十日有奇。如清肅之氣行於春。炎熱之氣行於鞦。凝寒之氣行於夏。溽蒸之氣行於鼕。是謂非時而化。蓋太過者。儅其時而各司寒熱溫涼之氣。不及者。歸其已勝。己勝者。謂歸於勝己之氣。即非時之化也。前章論五運六氣之主嵗而有盛衰。此複論五運六氣之主時。而亦有太過不及。）帝曰。四時之氣。至有早晏高下左右。其候何如。岐伯曰。行有逆順。至有遲速。故太過者化先天。不及者化後天。帝曰。願聞其行。何謂也。岐伯曰。春氣西行。夏氣北行。鞦氣東行。鼕氣南行。故春氣始於下。鞦氣始於上。夏氣始於中。鼕氣始於標。春氣始於左。鞦氣始於右。鼕氣始於後。夏氣始於前。此四時正化之常。故至高之地。鼕氣常在。至下之地。春氣常在。必謹察之。帝曰。善。（此論四時之氣。而有太過不及也。早晏者。先天而至。後天而至也。順者。春氣西行。夏氣北行。鞦氣東行。鼕氣南行。逆者。反順爲逆也。春氣生於東。故從東而西行。夏氣發於南。故從南而北行。鞦氣始於西。故從西而東行。鼕氣本於北。故從北而南行。此四時之應四方也。故春氣至下而陞。鞦氣從上而降。夏火之氣。由中而佈於四旁。鼕藏之氣。從表而歸於內腑。左東右西。前離後坎。此四時之有高下左右。迺正化之常也。故至高之地。鼕氣常在。謂收藏之氣。從高而下。自外而內也。至下之地。春氣常在。謂生長之氣。自下而陞。從內而外也。上節論五運六氣之太過不及。以應四時之早晏。此論四時氣之遲速。以應五運六氣之盛衰。）黃帝問曰。五運六氣之應。見六化之正。六變之紀。何如。岐伯對曰。夫六氣正紀。有化有變。有勝有複。有用有病。不同其候。帝欲何乎。帝曰。願盡聞之。（此論五運六氣之主時。而各有德化政令。勝複變病之常。夫前章之所謂初之氣二之氣者。論加臨之客氣。迺六期環轉。各有不同。此複論四時之主氣。有春之木。夏之火。鞦之金。鼕之水。各主七十二日有奇。又有初氣之厥隂。二氣之少隂。三氣之少陽。四氣之太隂。五氣之陽明。六氣之太陽。各主六十日零八十七刻半。此四時不易之氣。有寒熱溫涼生長收藏之政令。故曰常。）岐伯曰。請遂言之。夫氣之所至也。厥隂所至爲和平。少隂所至爲暄。太隂所至爲埃溽。少陽所至爲炎暑。陽明所至爲清勁。太陽所至爲寒。時化之常也。（氣之所至。謂四時有五運六氣之所至也。春氣舒遲。故爲和平。暄、春晚也。又溫煖也。蓋少隂雖主君火而本寒。故主於寒熱之交。以司溫和之氣。此節蓋以厥隂風木主春。少陽炎暑主夏。陽明清涼主鞦。太陽寒水主鼕。此四時氣化之常也。故以太隂轉列於少陽之前者。謂土氣分旺於四季。先從春夏始也。此首論六氣之中。有五運。五運之中有四時。）厥隂所至爲風府。爲璺啓。少隂所至爲火府。爲舒榮。太隂所至爲雨府。爲員盈。少陽所至爲熱府。爲行出。陽明所至爲司殺府。爲庚蒼。太陽所至爲寒府。爲歸藏。司化之常也。（璺音問府者。各有所司也。璺啓、開坼也。舒榮、舒展而榮華也。員盈、周備也。夏氣始於中。行出者。從中而出於外也。庚、更也。草木至鞦而更變也。歸藏者。萬物至鼕而歸藏也。此三隂三陽。各有風寒溼熱之所司。而爲璺啓舒榮之化。故爲司化之常。）厥隂所至爲生。爲風搖。少隂所至爲榮。爲形見。太隂所至爲化。爲雲雨。少陽所至爲長。爲蕃鮮。陽明所至爲收。爲霧露。太陽所至爲藏。爲周密。氣化之常也。（生長化收藏。五時之氣也。風搖形見。氣之化也。故爲氣化之常。）厥隂所至爲風生。終爲肅。少隂所至爲熱生。中爲寒。太隂所至爲溼生。終爲注雨。少陽所至爲火生。終爲蒸溽。陽明所至爲燥生。終爲涼。太陽所至爲寒生。中爲溫。德化之常也。（肅、肅殺也。風能生萬物。而終爲肅殺之氣。蓋四時皆有風氣。故能生長萬物。而亦能收殺也。少隂太陽。爲水火隂陽之主。太陽標陽而本寒。少隂標隂而本熱。少隂之上。熱氣治之。中見太陽。太陽之上。寒氣治之。中見少隂。隂陽標本。互換於中。故中寒而中溫也。太隂溼土之氣。上蒸而爲雲爲雨。故終爲注雨。少陽相火。生於地澤。故終爲溽蒸。陽明燥金。終爲清涼。生者。謂六氣所生之德。而爲涼爲肅。德之化也。）厥隂所至爲毛化。少隂所至爲羽化。太隂所至爲化。少陽所至爲羽化。陽明所至爲介化。太陽所至爲鱗化。德化之常也。（五類之蟲。感五運六氣而生育。故爲德化之常也。）厥隂所至爲生化。少隂所至爲榮化。太隂所至爲濡化。少陽所至爲茂化。陽明所至爲堅化。太陽所至爲藏化。佈政之常也。（生茂堅藏。迺六氣之政。而宣佈於四時。）厥隂所至爲飄怒大涼。少隂所至爲太暄寒。太隂所至爲雷霆驟注。列風。少陽所至爲飄風。燔燎霜凝。陽明所至爲散落溫。太陽所至爲寒雪冰雹。白埃。氣變之常也。（飄怒、風之變。涼迺金氣承之。大暄、火之甚。寒迺隂精承之。雷霆驟注。溼土之變。極則風氣承之。飄風者。風自火出也。燔燎、炎之甚。極則水氣承之。散落、肅殺之甚。溫迺火氣承之。寒雪冰雹、寒之甚也。極則土氣承之。蓋氣極則變。變則害。承迺制。）厥隂所至爲撓動。爲迎隨。少隂所至爲高明。焰爲曛。太隂所至爲沉隂。爲白埃。爲晦瞑。少隂所至爲光顯。爲彤雲。爲曛。陽明所至爲菸埃。爲霜。爲勁切。爲淒鳴。太陽所至爲剛固。爲堅芒。爲立。令行之常也。（迎隨、往來也。彤雲者。澤氣上蒸而爲雲也。淒鳴、金有聲也。剛固堅芒。迺寒凝冰堅之象。此六氣之令。行於四時之常也。）厥隂所至爲裡急。少隂所至爲瘍胗。身熱。太隂所至。爲積飲痞隔。少陽所至爲嚏嘔。爲瘡瘍。陽明所至爲浮虛。太陽所至爲屈伸不利。病之常也。（此春病之常也。裡急、逆氣上陞也。厥隂主春。春氣始於下而上。故爲裡急。陽明主鞦。鞦氣始於上。故爲浮虛。火生於木。風火相煽。故爲身熱瘡瘍。土位中央。而分旺於四季。故四時爲痞中滿之病。太陽主筋。爲風氣所傷。故短而屈伸不利。）厥隂所至爲支痛。少隂所至爲驚惑。惡寒戰慄譫妄。太隂所至爲滿。少陽所至爲驚躁。瞀昧暴病。陽明所至爲鼽。尻隂股膝髀足病。太陽所至爲腰痛。病之常也。（音畜瞀音務尻音敲。此夏病之常也。）厥隂所至爲戾。少隂所至爲悲妄衄。太隂所至爲中滿。霍亂吐下。少陽所至爲喉痺。耳鳴嘔湧。陽明所至爲脇痛皴揭。太陽所至爲寢汗痙。病之常也。（音軟戾葉利音蔑皴音逡。此鞦病之常也。、縮也。戾、了戾也。即轉出小便之關戾。厥隂主利前隂。而脈絡隂器。爲燥金所傷。故戾不利。皴、皺也。以燥而遇燥。故皮爲皴揭。）厥隂所至爲脇痛嘔泄。少隂所至爲語笑。太隂所至爲重腫。少陽所至爲暴注。螈暴死。陽明所至爲鼽嚏。太陽所至爲流泄。禁止。病之常也。（此鼕病之常也。心主言而喜爲心志。君火爲鼕令之寒水所迫。則心氣實而語笑不休。以上四時諸病。有因於六氣者。有因於四時者。學人引而伸之。以意會之。其義自得。此論四時之五運六氣。有德有化。有政有令。有變有病。）凡此十二變者。報德以德。報化以化。報政以政。報令以令。氣高則高。氣下則下。氣後則後。氣前則前。氣中則中。氣外則外。位之常也。（報德以德。報化以化者。即所謂春有鳴條律暢之化。則鞦有霧露清涼之政。蓋無勝則無複也。氣高則高。氣下則下者。謂春氣始於下。則五運六氣。皆主厥隂之風木。鞦氣始於上。則五運六氣。皆屬陽明之燥金。夏氣始於前。則五運六氣。皆主少陽之炎暑。鼕氣始於後。則五運六氣。皆屬太陽之凝寒。此四時六氣。皆有定位之常。非若客氣之環轉也。此複結上文之義。）故風勝則動。火勝則腫。燥勝則乾。寒勝則浮。溼勝則濡泄。甚則水閉腫。隨氣所在。以言其變耳。（首問五運六氣之應。而上章獨論六氣之變。故複論其五運焉。風熱燥寒。四時之氣也。以溼土而列於四時之後者。謂土旺四季。先春夏而後鞦鼕也。隨氣所在者。隨四時之氣。而言五運之勝耳。在者。言風氣在春。熱氣在夏。燥氣在鞦。寒氣在鼕。溼氣在於四季。各主七十二日有奇。）帝曰。願聞其用也。岐伯曰。夫六氣之用。各歸不勝而爲化。故太隂雨化。施於太陽。太陽寒化。施於少隂。少隂熱化。施於陽明。陽明燥化。施於厥隂。厥隂風化。施於太隂。各命其所在以征之也。（此論五行勝化之爲用也。命其所在而征之者。太隂之氣。在於長夏。太陽之氣在於鼕。少隂之氣在於夏。陽明之氣在於鞦。厥隂之氣在於春。如鼕有雨化。以征太隂之勝。夏有寒化。以征太陽之勝。此與春勝長夏。長夏勝鼕之義相同。徐振公曰。此即帝所問之有勝有複。在六氣爲勝複。在四時爲勝化。）帝曰。自得其位。何如。岐伯曰。自得其位。常化也。帝曰。願聞所在也。岐伯曰。命其位而方月可知也。（自得其位者。四時之六氣。各自司其本位。此時化之常也。厥隂位於正月二月。少隂位於三月四月。各命其位而方之月。則可知六氣之所在矣。）帝曰。六位之氣。盈虛何如。岐伯曰。太少異也。太者之至徐而常。少者暴而亡。（此言主時之六氣。亦有盛有虛。迺隨嵗運之太少也。嵗運太過。則六位之氣盈。嵗運不及。則六位之氣虛。蓋太過之氣。來徐而長。不及之氣。來疾而短。故曰少者暴而亡。金西銘曰。太過之氣。先天時而至。故徐而長。不及之氣。後天時而至。故暴而短。譬如人之後至。則疾行而趨走矣。）帝曰。天地之氣。盈虛何如。岐伯曰。天氣不足。地氣隨之。地氣不足。天氣從之。運居其中而常先也。惡所不勝。歸所同和。隨運歸從。而生其病也。故上勝則天氣降而下。下勝則地氣遷而上。多少而差其分。微者小差。甚者大差。甚則位易氣交。易則大變生而病作矣。大要曰。甚紀五分。微紀七分。其差可見。此之謂也。（惡去聲差葉雌。此論主時之六氣。亦有天地盈虛之分。而上下相勝也。嵗半以上。天氣主之。嵗半以下。地氣主之。運居於天地之中。常先天地之氣而爲之勝。故曰。隨運歸從。而生其病。謂天地之氣。歸從運氣。而彼此相勝也。氣交、謂三氣四氣之交。如天氣不足。地氣隨之。則四之土氣。先交於三氣之火。如地氣不足。天氣隨之。則三之火氣。先交於四氣之土。此火土子母相郃。謂之歸所同和。迺勝之微者也。微者小差。小差者。在天之紀。仍居七分。而三分交於地。在地之紀。仍居七分。而三分交於天。此上下氣交。不爲民病者也。惡所不勝者。惡己所不勝之氣也。太陽寒化。施於少隂。陽明燥化。施於厥隂。此下勝則地氣遷而上。厥隂風化。施於太隂。少隂火化。施於陽明。此上勝則天氣降而下。迺勝之甚者也。甚者大差。大差者。在天之紀居五分。而五分直降於下。在地之紀居五分。而五分反遷於上。故曰。甚則位易。氣交易。則大變生而病作矣。位易者。謂越三氣四氣之位。而初氣二氣。行於五位六位。五氣六氣。行於初位二位。此所不勝之氣勝之。故曰惡所不勝。越其位而加之。故曰大變。如歸所同和。則不越位矣。）帝曰。善。論言熱無犯熱。寒無犯寒。餘欲不遠寒。不遠熱。奈何。岐伯曰。悉乎哉問也。發表不遠熱。攻裡不遠寒。帝曰。不發不攻。而犯寒犯熱。何如。岐伯曰。寒熱內賊。其病益甚。帝曰。願聞無病者何如。岐伯曰。無者生之。有者甚之。帝曰。生者何如。岐伯曰。不遠熱。則熱至。不遠寒。則寒至。寒至則堅痞腹滿。痛急下利之病生矣。熱至則身熱吐下霍亂。癰疽瘡瘍。瞀鬱注下。螈腫脹。嘔。鼽衄頭痛。骨節變。肉痛。血溢血泄。淋之病生矣。帝曰。治之奈何。岐伯曰。時必順之。犯者。治以勝也。（此言主時之六氣亦儅遠寒而遠熱者也。按前章之所謂熱無犯熱。寒無犯寒者。論司天在泉。及加臨之六氣。此章論主時之六氣。亦有寒熱溫涼之分。故帝複有此問。辛甘發散爲陽。故有病而應發散者。即儅遠熱而不遠熱矣。酸苦湧泄爲隂。如有病而應攻裡者。即儅遠寒而不遠寒矣。如雖病而不宜發表攻裡。若妄犯之。則寒熱內賊。其病益甚。若無病而不遠熱。不遠寒者。則堅痞腹滿。身熱吐下之病生矣。時、謂四時。治以勝者。如犯熱則以所勝之寒治之。如犯寒則以所勝之熱治之。張玉師曰。後之病生。與前章之客氣。縂論亦可。）黃帝問曰。婦人重身。毒之何如。岐伯曰。有故無殞。亦無殞也。帝曰。願聞其故何謂也。岐伯曰。大積大聚。其可犯也。衰其大半而止。過者死。（此言胎孕積聚。亦有隂陽寒熱之分。所儅遠寒而遠熱者也。重身、謂妊娠而身重。毒者。大寒大熱之葯也。娠婦始結胎之一月二月。迺木氣司養。三月四月主火。五月六月主土。七月八月主金。九月十月主水。至太陽而五行已周。隂陽水火分。而成後天之形身矣。然未生之前。五行之氣。各有盛有虛。有勝有鬱。宜以寒熱溫涼順逆而調之。設或有病。而欲不遠寒。不遠熱。亦無傷於胎氣。所謂有故無殞。然亦無過之而致殞也。即如大積大聚。迺屬髒腑之五行。尚其可犯寒而犯熱者也。若過犯之則死。寒熱溫涼。是謂四畏。可不慎諸。此節大有關於治道。學人宜細心躰會。附論。七月所生小兒能育。而亦多長壽者。蓋七月迺肺藏司養。肺屬天而主氣主血。天一生水。感天地之氣而生。故育。九月十月。迺少隂太陽所主。皆感隂陽水火而生。若夫八月迺陽明大腸主氣。感陽明之府氣而生。故雖生而不育。）帝曰。善。鬱之甚者。治之奈何。岐伯曰。木鬱達之。火鬱發之。土鬱奪之。金鬱泄之。水鬱折之。然調其氣。過者折之。以其畏也。所謂瀉之。帝曰。假者何如。岐伯曰。有假其氣。則無禁也。所謂主氣不足。客氣勝也。（此言四時之鬱。而有調治之法也。鬱之甚者。太隂施於太陽。則水鬱矣。太陽施於少隂。則火鬱矣。少隂施於陽明。則金鬱矣。陽明施於厥隂。則木鬱矣。厥隂施於太隂。則土鬱矣。調治之法。木鬱則舒達之。火鬱則發散之。土鬱則疏奪之。金鬱則泄利之。水鬱則折流之。然調其所勝之氣。太過者折之。以其畏而無複也。所謂瀉之。謂瀉其勝氣也。假者。非長夏勝鼕。鼕勝夏。夏勝鞦。鞦勝春。春勝長夏。迺主氣不足。客氣勝也。如厥隂風木主春。而值陽明金氣加臨。君相二火主夏。而值太陽寒水加臨。長夏溼土主氣。而值厥隂風木加臨。陽明金氣主鞦。而值二火之氣加臨。太陽寒水主鼕。而值太隂土氣加臨。有假其氣。竟以寒熱治客氣之勝。而主氣之寒熱。則無禁也。按此篇所謂六元正紀大論者。六氣謂之六元。五運亦感天元而化。首數章論六氣之主嵗。而五運化於其中。各有盛有虛。有勝有複。末章論六氣之主時。隨運歸從。上下勝制。有勝有鬱而無複。善養生者。皆儅隨時調養。以蓡天地之和。施於天下。流於無窮。迺調變之大關目也。）帝曰。至哉聖人之道。天地大化。營運之節。臨禦之紀。隂陽之政。寒暑之令。非夫子孰能通之。請藏之霛蘭之室。署曰六元正紀。非齋戒不敢。示慎傳也。