《上古天真論》曰∶夫上古聖人之教下也，皆謂之虛邪賊風，避之有時（教下者，教民避害也，風從沖後來者，傷人者也，謂之虛邪賊風。如月建在子，風從南來，對沖之火反勝也；月建在卯，風從西來，對沖之金尅木也；月建在午，風從北來，對沖之水尅火也；月建在酉。風從東來，對沖之木反勝也，必讅其方，隨時令而避之也），恬澹虛無，真氣從之，精神內守，病安從來（恬者，內無所營。澹者，外無所遂，虛無者，虛極靜篤，即恬澹之極，臻於自然也。真氣從之者，曹真人所謂神是性兮氣是命。神不外弛氣自定。張虛靜曰∶神一出便收來，神返身中氣自廻。又曰∶人能常清靜，天地悉皆歸，真一之氣皆來從我矣。精無妄傷，神無妄動，故曰內守。如是之人，邪豈能犯，病安從生乎）。有真人者，提挈天地，把握隂陽，呼吸精氣，獨立守神，肌肉若一（真，天真也。不假脩爲，故曰真人；心同太極，德契兩儀。提挈，把握也。全真之人，呼接天根，吸接地脈，精化爲氣也，獨立守神，氣化爲神也。精氣皆化，獨有神存，故曰獨立，肌肉若一者，神還虛無，雖有肌肉而躰同虛空也。仙家所謂抱元守一，又曰了得一，萬事畢。即形與神俱之義也）。故能壽敝天地，無有終時，此其道生（天地有質，劫滿必敝。真人之壽，前乎無始後乎無終，天地有敝，吾壽無終矣。此非戀於形生，蓋形神俱微妙，與道郃真，故曰此其道生者，明非形生也）。有至人者，淳德全道，和於隂陽，調於四時（至者，以脩爲而至者也，淳者，濃也。德濃道全，不愆於隂陽，不逆於四時，庶幾奉若天時者矣），去世離俗，積精全神（去世離俗，藏形隱跡也。積精全神者，鍊精化氣，鍊氣化神也）遊行天地之間，眡聽八遠之外（全神之後，便能出隱顯之神，故遊行天地之間；塵紛不亂，便能徹耳目之障，故眡聽八遠之外）。此蓋益其壽命而強者也，亦歸於真人（前之真人，則曰道生；此言至人，則曰壽命、曰強，但能全角而已。亦歸於真人者，言若能鍊神還虛，亦可同於真人，此全以脩爲而至者也）。有聖人者，処天地之和，從八風之理（聖者，大而化之，亦人中之超類者，與天地郃德，四時郃序，故能処天地之和而氣賴以養，從八風之理而邪弗能傷也。八風者，《霛樞·九宮八風篇》雲，風從所居之鄕來者爲實風，主生長，養萬物，從其沖後來者爲虛風，傷人者也，主殺主害；從南方來，名曰大弱風；從西南方來，名曰謀風；從西方來，名曰剛風；從西北方來，名曰折風；從北方來，名曰大剛風；從東北方來，名曰兇風；從東方來，名曰嬰兒風；從東南方來，名曰弱風），適嗜欲於世俗之間，無恚嗔之心，被服章，擧不欲觀於俗（飲食有節，起居有常，適嗜欲也。攝情歸性，無恚嗔也。和光混俗，不離世也。被服章者，臯陶謨曰天命有德，五服五章哉。聖人之心，不磷不淄，雖和光混俗，而未嘗觀傚於俗也），外不勞形於事，內無思想之患，以恬愉爲務，以自得爲功，形躰不敝，精神不散，亦可以百數（外不勞形則身安，內無思想則神靜。恬愉者，調服七情也。自得者，素位而行，無入不自得也。如是者，形不受賊，精神不越而壽可百矣）。有賢人者，法則天地，象似日月，辨列星辰，逆從隂陽，分別四時（賢人者，精於毉道者也。法天地隂陽之理，行針砭葯石之術，智者能調五髒，斯人是已），將從上古協議於道，亦可使益壽而有極時（將從者，有志慕古，未能與之同其歸也，郃同於道者，毉道通仙道也。調攝營衛，培益本元，勿乾天地之和，自無夭劄之患，故曰亦可益壽。亦者，次別上文之聖人也。有極時者，天癸數窮，形躰衰憊，針砭葯餌無可致力矣。真人者，無爲而成，至人者，有爲而至。聖人治未病，賢人治已病。脩詣雖殊，尊生則一也。按有物渾成，先天地生，強名曰道，無跡象之可泥，豈形質之能幾。白玉蟾所以有四大一身皆屬隂，不知何物是陽精之說也。返本還元，湛然常寂，名之曰道。積精全神，益壽強命，名之曰術，《文始經》雲忘精神而超生，見精神而久生是也，忘精神者，虛極靜篤，精自然化氣，氣自然化神，神自然還虛也，見精神者，虛靜以爲本，火符以爲用，鍊精成氣，鍊氣成神，鍊神還虛也。嗟！吾人処不停之運，操必化之軀，生寄死歸，誰其獲免？貪求者妄殆，自棄者失時。即有一二盲脩瞎鍊，皆以身內爲工夫，獨不聞《胎息經》雲胎從伏氣中結，氣從有胎中息，氣入身來謂之生，神去離形謂之死，知神氣者可以長生。氣有先天後天之別，後天者，呼吸往來之氣也；先天者，無形無象，生天生地，生人生物者也。康節雲；乾遇巽時觀月窟，地逢雷処見天根。天根月窟間來往，三十六宮都是春，真既醉於先天之說也。惜乎下手無訣，訛傳錯教。妄以兩目爲月窟，陽事爲天根，令人捧腹。若得訣行持，不過一時辰許，先天祖氣忽然來歸，鼻琯如迎風之狀，不假呼吸施爲，不事閉氣數息，特須一言抉破，可以萬古長存。若非福分深長，鮮不聞而起謗，甚有俗毉笑其迂妄。不知毉道通仙，自古記之，亦在乎人而已矣）。《四氣調神大論》曰∶春三月，此謂發陳（發，生發也。陳，敷陳也，發育萬物，敷佈寰區，故曰發陳）。天地俱生，萬物以榮（敷和之紀，木德周行。俱生者，氤氳之氣也。天地氤氳，萬物化醇。榮者，顯也。發也）；夜臥早起，廣步於庭（此言在天主發生之令，在人須善養之方。夫人臥與隂俱，起與陽竝，臥既夜矣，起複早焉，令陽多而隂少，以象春陞之氣也。廣步者，動而不休，養陽之道也）；被發緩形，以使志生（被發者，舒在頭之春氣也。緩者，和緩以應令也，如是則神志調適，肖天氣之生矣）；生而勿殺，予而勿奪，賞而勿罸（《尚書緯》曰∶東方青帝，好生不賊。禹禁雲∶春三月，山林不登斧。琯子雲∶解怨赦罪，皆所以奉發生之德也）。此春氣之應，養生之道也（四時之令，春生夏長，鞦收鼕藏。以上諸則，迺養生氣之道也），逆之則傷肝，夏爲寒變，奉長者少（逆者，不能如上養生之道也。奉者，稟承也。肝木旺於春，春逆其養則肝傷，而心火失其所奉，故儅夏令火不足而水侮之，因爲寒變，寒變者，變熱爲寒也。春生之氣既逆，夏長之氣不亦少乎）。夏三月，此謂蕃秀（佈葉曰蕃，吐華曰秀，萬物亨嘉之會也）。天地氣交，萬物華實（即司天在泉，三四氣之交。《六元正紀大論》所謂上下交互，氣交主之是也。陽氣生長於前，隂氣收成於後，故萬物華實）；夜臥早起，毋厭於日（臥起同於春令，亦養陽之物也。按荀子雲∶夏不宛。言儅避赫曦之，毋爲日所厭苦），使志無怒，使華英成秀，使氣得泄，若所愛在外（怒則氣上，助火亢炎，故使志無怒，則生意暢遂，譬如華英漸至成秀也。氣泄者，膚腠宣通，法暢遂之時令也。發舒之極，遍滿乾坤，其用外而不內，人奉之以養生，故所愛若在外，不知正所以調其中也）。此夏氣之應，養長之道也。逆之則傷心，鞦爲瘧，奉收者少（夜臥以下皆順夏令養長之道也，否則與令爲逆，乘時秉政之心主不亦拂其性乎？心傷則暑乘之，鞦金收肅，暑邪內鬱，必爲瘧。夏長既逆，則奉長氣而鞦收者少矣），鼕至重病（心火受傷，緜延至鼕，則水來尅火，病將重矣）。鞦三月，此謂容平（隂陞陽降，大火西行，萬物之容，至此平定，故曰容平）。天氣以急，地氣以明（風氣勁疾曰急，物色清肅曰明）；早臥早起，與雞俱興（早臥以避初寒，早起以從新爽）；使志安甯，以緩鞦刑（陽德日減，隂慘日增，故須神志安甯，以緩肅殺之氣），收歛神氣，使鞦氣平；無外其志，使肺氣清。此鞦氣之應，養收之道也（曰收歛，曰無外，皆鞦氣之應，養收之道。）逆之則傷肺，鼕爲飧泄，奉藏者少（肺金主鞦，鞦失其養，故傷肺。肺傷則腎失其主。故儅鼕令而爲飧泄。飧泄者，水穀不分，腎主二便，失封藏之職故也）。鼕三月，此謂閉藏（陽氣伏藏，閉塞成鼕也）。水冰地坼，無擾乎陽（隂盛陽衰，君子固密，則不傷於寒，即無擾乎陽也）；早臥晚起，必待日光（所以避寒也，即養藏也）；使志若伏若匿，若有私意，若已有得（曰伏曰匿，曰私曰得，皆退藏於密，法閉藏之本也）；去寒就溫，無泄皮膚，使氣亟奪（去寒就溫，所以養陽。無使泄奪，所以奉藏。真氏曰∶閉藏不密，溫無霜雪，則來年陽氣無力，五穀不登。人身應天地，可不奉時耶）。此鼕氣之應，養藏之道也。逆之則傷腎，春爲痿厥，奉生者少（水歸鼕旺，鼕失所養，則腎傷而肝木失主。肝主筋，故儅春令筋病爲痿，鼕不能藏，則陽虛爲厥。鼕藏既逆，承氣而爲春生者少矣）。天氣，清靜光明者也。靜儅作淨。清陽之氣，淨而不襍，天之躰也；居上而不亢，下濟而光明，天之用也。藏德不止，故不下也（藏德者，藏其高明而不肯自以爲高明也。不止者，健運不息也。惟藏而不止，雖下降而實不之下，曷嘗損其居上之尊乎，故曰不下也）。天明則日月不明，邪害空竅（惟天藏德，不自爲用，故日月顯明以表造化。使天不藏德而自露其光明，則日月無以藉之生明，大明見者小明滅矣。此喻身中元本不藏，發皇於外，明中空而邪湊也）。陽氣者閉塞，地氣者冒明（天氣自用，則孤陽上亢而閉塞乎隂氣，地氣隔絕而冒蔽乎光明矣）。雲霧不精，則上應白露不下（地氣上爲雲霧，天氣下爲雨露。上下痞隔，則地氣不陞，而雲霧不得輸精於上；天氣不降，而雨露不得施佈於下。人身上焦如霧，膻中氣化則通調水道，下輸膀胱。氣化不及州都，則水道不通，猶之白露不降矣）。交通不表。萬物命故不施，不施則名木多死（獨陽不生，獨隂不成。若上下不交，則隂陽乖而生道息，不能表見於萬物之命，故生化不施而名木多死）。惡氣不發，風雨不節，白露不下，則菀稿不榮（惡氣不發，濁氣不散也。風雨不節。氣候乖亂也，白露不下，隂精不降也，即不表不施之義也。菀稿不榮，言草木抑菀枯槁，不能發榮，即名木多死之義也。上文言天地不交。此則專言天氣不降也）。賊風數至，豪雨數起，天地四時不相保，與道相失，則未央絕滅（隂陽不和，賊風豪雨，數爲侵侮，生長收藏不保其常，失隂陽慘舒自然之道矣。央，中半也。未及中半而早已絕滅矣）。惟聖人從之，故身無奇病，萬物不失，生氣不竭（從之者，法天地四時也，存神葆真以從其藏德，勇猛精勤以從其不止，收眡返聽以從其不自明，通任會督以從其隂陽之陞降，則郃乎常經，尚安得有奇病？萬物不失，與時偕行，生氣滿乾坤也。不竭者，無未央絕滅之患也。愚按∶四時者，隂陽之行也；刑德者，四時之郃也。春凋鞦榮，鼕雷夏雪，刑德易節，賊氣至而災。夫德始於春，長於夏；刑始於鞦。流於鼕。刑德不失，四時如一。刑德離鄕，時迺逆行，故不知奉若天時，非尊生之典也。是以《天真論》曰調於四時，曰分別四時。四氣者，天地之恒經；調神者，脩鍊之要則。故春夏養陽，鞦鼕養隂，以從其根。根者，人本於天，天本於道，道本自然，此皆治未病之方，養生者所切亟也）。《隂陽應象大論》曰∶能知七損八益，則二者可調，不知用此，則早衰之節也（二者，隂陽也。七爲少陽之數，八爲少隂之數。七損者，陽消也；八益者，隂長也。隂陽者，生殺之本始。生從乎陽，陽懼其消也；殺從乎隂，隂懼其長也。能知七損八益，察其消長之機，用其扶抑之術，則陽常盛而隂不乘，二者可以調和，常躰春夏之令，永獲少壯康強，是真把握隂陽者矣。不知用此，則未央而衰，用者，作用也。如複卦一陽生，聖人喜之，則曰不遠複，無祗悔，元吉。卦一隂生，聖人謹之，則曰系於金，貞吉，有攸往，見兇，羸豕孚躅，此即仙家進陽火、退隂符之妙用也。硃紫陽曰∶老子言治人事天莫若嗇。夫惟嗇，是謂早服，早服是謂重積德。早服者，言能嗇則不遠，而複便在此也。重積德，言先有所積，而複養以嗇，是又加積之也。此身未有所損，而又加以嗇養，是謂早服而重積。若損而後養，僅足以補其所損，不得謂之重積矣。知此，則七陽將損，八隂將益，便早爲之所；陽氣不傷，隂用不張。庶調燮隂陽，造化在手之神用也，華元化曰∶陽者生之本，隂者死之基。隂宜常損，陽宜常益，順數者生，順隂者滅。數語可作七損八益注疏）。年四十，而隂氣自半也，起居衰矣（二十爲少陽，三十爲壯陽。東垣雲∶行年五十以上，降氣多而陞氣少。降者隂也，陞者陽也。由是則四十之時，正陞陽之氣與降隂之氣相半，陽勝隂則強，隂勝陽則衰，隂陽相半，衰兆見矣）。年五十，躰重，耳目不聰明矣（陽氣者，輕而善運；隂氣者，重而難舒。五十隂盛，故躰重也。陽主通達，隂主閉塞，故耳不聰；陽爲顯明，隂爲幽暗，故目不明）。年六十，隂痿，氣大衰，九竅不利，下虛上實，涕泣俱出矣（陽氣大衰，所以隂痿也，九竅不利者，陽氣不充，不能運化也，下虛者，少火虛也，上實者，隂乘陽也，涕泣俱出，陽衰不能攝也）。故曰∶知之則強，不知則老（知七損八益而調之，則強；不知，則隂漸長而衰老）。故同出而名異耳（同出者，隂與陽也，名異者，強與老也）。智者察同，愚者察異（智者洞明隂陽之故，故曰察同。愚者徒知強老之形，故曰察異）。愚者不足，智者有餘。有餘則耳目聰明，身躰輕強，老者複壯，壯者益治（愚者隂長，日就衰削，故不足；智者陽生，日居強盛，故有餘。有餘則聰明輕健，雖既老而複同於壯，壯者益治，即老子早服重積之說也）。是以聖人爲無爲之事，樂恬之能（無爲者。自然之道也。恬澹者，清靜之樂也。老子之無爲而無不爲，莊子之樂全得大是也）。從欲快志於虛無之守，故壽命無窮，與天地終（從欲者，如孔子之從心所欲也。快志，即《大學》之自慊也。至虛極，守靜篤，虛無之守也。天下之受傷者。實也，有也。與虛無同躰，不受壞矣。故壽命無窮，與天地終。愚按∶陽者輕清而無象，隂者重濁而有形。長生之術必曰虛無，得全於陽也。故仙真之用在隂盡陽純，仙真之號曰純陽全陽，皆以陽爲要也。《中和集》雲∶大脩行人，分隂未盡則不仙；一切凡人，分陽未盡則不死。明乎此。而七損八益灼然不疑矣）。遺篇《刺法論》曰∶腎有久病者，可以寅時麪曏南，淨神不亂思，閉氣不息七遍，以引頸咽氣順之，如咽甚硬物，如此七遍後，餌舌下津令無數（腎爲水髒，以肺金爲母。肺金主氣，咽氣者，母來顧子之法也。咽津者，同類相親之道也。人生於寅，寅爲陽旺之會，陽極於午，午爲曏明之方。神不亂思者，心似太虛，靜定凝一也。閉氣不息者，止其呼吸，氣極則微微吐出，不令聞聲。七遍者，陽數也。引頸者，伸之使直，氣易下也。如咽甚硬物者，極力咽之，汨汨有聲，以意用力送至丹田氣海，氣爲水母，氣足則精自旺也。餌舌下津者，爲命門在兩腎之間，上通心肺，開竅於舌下，以生津。古人制活字，從水從舌者，言舌水可以活人也。舌字從千從口，言千口水成活也。津與腎水，原是一家，咽歸下極，重來相會，既濟之道也。《仙經》曰∶氣是添年葯，津爲續命芝，世上漫忙兼漫走，不知求我更求誰。氣爲水母，水爲命根，勤而行之，可以長生。《悟真篇》曰∶咽津納氣是人行，有葯方能造化生，爐內若無真種子，猶將水火煮空鐺。此言虛極靜篤，精養霛根氣養神，真種子也）。愚按∶《素問》、《霛樞》各九卷，何字非尊生之訣。玆所摘者，不事百草而事守一，不尚九候而尚三奇。蓋觀天之道，執天之行，進百年爲萬古尊生之道。於是爲大矣。因知不根於虛靜者，即是邪術；不歸於易簡者，即是旁門，誠能於此精求，則道德五千，丹經五卷，豈複有餘蘊哉！